Rambler's Top100

См. также Е.П. Блаватская "Ключ к Теософии"

См. также Е.П. Блаватская "ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ"

Раздел третий

ТЕОСОФИЧЕСКИЙ ПОДХОД



Здравый смысл

Прежде всего и во всех обстоятельствах изучающий оккультизм должен крепко держаться здравого смысла. Он встретится с многими новыми идеями, многими поразительными фактами, и если он позволит странности этих вещей вывести его из равновесия, то результатом роста его знаний будет вред вместо пользы. Для прогресса также желательны и многие другие качества, но хорошо уравновешенный ум представляет насущную необходимость. На самом деле изучение оккультизма в целом можно охарактеризовать таким образом: это изучение многого из того, что не признаётся обычным человеком - потому это сбор огромного множества новых фактов, а затем адаптация своей жизни к этим новым фактам согласно разуму и здравому смыслу. Весь оккультизм, о котором я что-либо знаю - это просто апофеоз здравого смысла.


Братство

Братство людей - это факт природы, и отрицающие его просто слепы к нему, потому что закрывают глаза на действительность, которой не хотят признать. На этих отрицателей нам не нужно тратить время - сама природа опровергнет их заблуждение. Более тонкую опасность представляют те, кто неверно его понимает, и их имя - легион.

Помните не только, что значит братство, но также и чего оно не значит. Оно вовсе не означает равенства, потому что близнецы и тройняшки сравнительно редки, и за исключением совсем уж необычных обстоятельств братство подразумевает разницу в возрасте, а как следствие и все прочие виды различий - в силе, уме, способностях.

Братство подразумевает общность интереса, но не общность интересов. Если семья богата, все её члены от этого процветают, если она бедна, все они страдают соответственно. Но индивидуальные интересы братьев не только могут, но и должны быть совершенно различными для разных возрастов. Какие общие интересы могут быть у шестилетнего мальчика и его четырнадцатилетнего брата? И разве интересуют старшего двадцатипятилетнего брата, пробивающего свой жизненный путь в мире, отметки и прочие тревоги школьной жизни, занимающие горизонт среднего брата?

Потому и не следует ожидать, что лишь потому, что они братья, люди должны чувствовать одинаково или интересоваться одним и тем же. Это нежелательно, даже бы если было возможно, поскольку согласно возрасту различны и обязанности, а одна из тех вещей, которые способствуют продвижению человеческого семейства в целом, заключается в том, что каждый должен стремиться хорошо исполнять свой долг там, куда призовёт его Бог, как выражается церковный катехизис. Под этим нисколько не подразумевается, что каждый человек должен всегда оставаться на том же посту, куда при рождении он был помещён кармой; если он может честно и не причиняя вреда создать дальнейшую карму, которая возвысит его, он вполне волен делать это. Но на какой бы стадии он ни находился, он должен исполнять соответствующий ей долг. Ребёнок растёт равномерно, и в каждом возрасте у него свойственные ему обязанности, а не такие же, как у старшего брата. У каждого возраста свои обязанности: у младших - учиться и служить, у старших - руководить и защищать; но все должны быть одинаково любящими и готовыми помочь, все должны стараться осуществить идею великой семьи человечества. И каждый будет лучше всего помогать своим братьям, не вмешиваясь в их работу, а стараясь серьёзно исполнять свой собственный долг члена этой семьи.

Братство нашего Теософического Общества должно быть весьма реальным. Важно осознать и осуществить близкое товарищество, чувство истинного единства и сплочённости. Этого можно достичь, если его члены забудут о своих личных чувствах и будут думать главным образом об интересах других. На буддхическом плане, сердце Теософического Общества создаёт для себя тело - канал, через которые могут работать Великие. Совершенство такого канала зависит от отношения серьёзных и преданных его членов. Пока он ещё очень несовершенен из-за склонности каждого члена слишком много думать о себе как о единице, и слишком мало об общем благе. В стене камни все должны находиться на своих местах; если они стоят не на месте или куда-то выдаются, стена получается грубой, и как целое - менее совершенной. Мы составляем лишь малую часть в огромной схеме, как бы одно колёсико в машине. Нам нужно действительно подходить для нашей маленькой роли, и если это нам удастся, хотя бы мы и не годились для ведущих ролей в мировой драме, всё же то малое, что мы сделаем, будет сделано хорошо и надолго, и с честью займёт своё место в большем целом.

Всем вам известно, что через 700 лет два наших Учителя начнут основывать шестую коренную расу, и что они уже присматриваются в поисках тех, кто может стать подходящими помощниками в этой работе. Но есть работа и поближе, и она даст прекрасную практику для развития качеств, нобходимых для той, большей работы. Это развитие шестой подрасы арийской культуры, которая только начинает формироваться в Северной Америке. Признаки подготовки к ней можно уже наблюдать - разные народы сплавляются воедино, и у нас тоже есть в этом своя роль. Все мы признаём, как важно, чтобы в ранние годы ребёнок был окружён хорошими влияниями, и то же верно и для детства расы. Если нам удастся задать начало этой новой расе в верном направлении, это даст очень многое, и мы, если захотим, можем оказать огромную помощь в этот критический период истории.

Часть плана, которая скоро осуществится - это соединение разных ветвей нашей пятой подрасы, тевтонских народов. Многие из нас принадлежат к ним - англичане и жители британских колоний, американцы, скандинавы, голландцы и немцы; их много и во Франции и Италии - как например нормандцы, являющиеся потомками норманнов, также это и потомки готов и визиготов, живущие в южных странах. Для способствования выполнению этого плана желательно ввести эти народы в более близкую симпатию. В случае Англии и Америки это уже в значительной мере достигается.

Быстро приближается время, когда будет основана новая религия - учение, которое объединит все другие религии; в сравнении с ними она будет стоять на более широкой основе и дольше сохранит свою чистоту. Но прежде чем это сможет произойти, мы должны избавиться от демона войны, который сейчас навис над нашими головами как привидение, парализуя лучшие умы всех стран в том, что касается социальных экспериментов, и делая для наших государственных деятелей невозможным опробование в широком масштабе новых планов и методов. Потому для проведения этого плана в жизнь совершенно необходим период всеобщего мира. Чтобы добиться этого, уже предпринималось много усилий в разных направлениях, но похоже, надо будет попробовать какой-то другой способ.

Как же лучше всего этого достичь? Пробудив у всех наций интерес к установлению мира во всём мире. Помните, что от войны страдает торговля. А мы, принадлежа к различным ветвям тевтонских народов, являемся величайшими торговыми нациями мира, и думаю, скоро сможем осознать, что это в наших интересах - держаться вместе и ратовать за мир. Правда, это не очень высокий мотив, поскольку это всего лишь собственный интерес, но даже когда правителей и великих государственных деятелей будет двигать к единству абстрактная любовь к человечеству, этот низший мотив поможет их менее развитым соотечественникам следовать той же линии и вызовет горячую поддержку всякого движения, направленного к этой цели.

У каждого народа свои особенности, в точности как и у каждого индивидуума. И если мы хотим сотрудничать в этой великой работе, то должны их допускать и быть к ним терпимыми, относясь к ним с доброжелательным интересом, а не насмехаться над ними или нервничать из-за них. Что же мы можем сделать на практике, чтобы помочь межнациональным отношениям? По меньшей мере это - и когда в нашем присутствии будут делаться злые или насмешливые замечания о других национальностях, мы всегда должны указать на соображения, которые имеются с другой стороны, и сказать о них что-нибудь доброе. Мы не всегда можем перечить тем обвинениям, которые произносятся, но по меньшей мере мы можем добавить что-то хорошее.

Нас может быть очень немного, на за год каждый из нас может встретиться с тысячей людей, и каждый из нас может стать центром, помогающим нашей нации видеть хорошее в других. И хотя масштабы этой деятельности будут невелики, всё же мы облегчим путь к единению и сделаем его более гладким. У людей вошло в обычай постоянно говорить об особенностях других наций с узкими предрассудками, так давайте хотя бы постараемся этого не делать и всегда помнить важность распространения дружеских чувств. И давайте не будем отчаиваться, думая, как мало каждый из нас может для этого сделать; нам лучше помнить, что каждым малым усилием воспользуются те, кто работает за сценой. Несомненно, план будет осуществлён вне зависимости от того, воспользуемся ли мы предложенной нам привилегией помочь, но это не причина, почему мы не должны стараться, как только можем.

В продвижении плана используются не только хорошие люди. Великим Братством, стоящим за этой работой, используются все типы сил, которые могут выполнить то, что необходимо. Да, даже сам эгоизм и прочие недостатки человека. "Злые слепо свершают праведную волю небес", как написал Саути в Талабе. И "все вещи вместе работают на благо любящих Бога". Это сказано о личной карме, но то же верно и в отношении более значительных и широких схем. Например, фанатизм христианской церкви, хотя это и зло, вовсе не бесполезен, поскольку помог развить силу веры, поскольку невежда не может сильно верить, не будучи фанатиком. Преследование личной коммерческой выгоды - тоже зло, но всё же в нем есть некоторая сила, которой могут воспользоваться стоящие за событиями, поскольку он развивает силу воли и сосредоточение - качества, которым в будущих жизнях может быть дано самое ценное применение.

У каждого из нас есть возможность помочь в этой схеме, сотрудничать на стороне добра. Если мы не воспользуемся предложенной нам возможностью, то ею воспользуются другие, а если не они, то ещё другие, но в любом случае работа будет сделана.

Ни на минуту мы не должны опасаться, что из-за какого-то недостатка позволят пострадать всей работе. Мы не можем не сожалеть, что наши бедные друзья упустят свои возможности - что из-за невежества и недостатка ясного видения они столь прискорбно работают против своих же интересов. Но помните, что дурь их лишь временная, и когда-нибудь они пробудятся к истине - не в этой жизни, так в другой. В то же время внутри всё хорошо, и Великая Работа продвигается.

В конце концов эволюция мира похожа на любое другое большое предприятие. Допустим, например, что мы строим железную дорогу. Для железнодорожной компании и будущих пассажиров не имеет значения, который рабочий кладёт определённый рельс или завинчивает болт, пока это сделано хорошо и на совесть - за этим должен присматривать прораб. Но это очень важно для рабочего, поскольку тот, кто работает, получает плату, а кто не работает, ничего не получает. Хотя прорабу и жалко, что рабочий не придёт из-за плохого настроения или пьянства, он подумает "ничего, он ещё вернётся", а пока наймёт кого-нибудь другого. Вот так многие оставили работу из-за личностной вспышки, но они ещё вернутся. Вопрос не в том, будет ли работа выполнена - Учителя проследят за этим в любом случае, а лишь в том, кто воспользуется возможностью её выполнения.

Многие люди, ожесточённо спорящие с теми, кто прав, просто показывают, что ещё не готовы пройти этот тест; они ещё не достигли стадии, на которой они смогут полностью забыть себя в работе, их личности ещё буйны, потому они подвержены потрясениям и могут выйти из равновесия, если встают перед каким-нибудь новым фактом. Конечно же, это печально, но это лишь временно; в этой жизни они упустили хорошую возможность, потому что ещё недостаточно сильны, но впереди у них ещё много жизней. А пока их места займут другие. Никогда не забывайте, что единственная важная вещь - выполнение работы Учителя, и давайте постараемся хотя бы быть среди выполняющих её сейчас, даже если есть много тех, кто пока не может достаточно ясно видеть, чтобы нам помогать.

Если мы хотим воспользоваться своей возможностью, то должны обтесать наши углы и избавиться от своих неудобных личностей, забыв их в проявлении и поощрении добрых чувств всеми возможными способами. Если мы слышим что-либо, направленное против кого-нибудь, давайте постараемся принять другую сторону. Это касается и людей, и наций. Уравновешивайте злое, говоря доброе - не создавая ложное впечатление, а давая наилучшую из возможных интерпретаций фактов. Наша работа - добиться плавного хода машины и нейтрализовать трение. Наша цель, как Общества - быть единым целым и помогать делать внешний мир более гармоничным. Схема велика, а возможность великолепна - воспользуемся ли мы ей?

Но опасайтесь, чтобы идея о подготовке себя к великой работе в будущем не стала оправданием пренебрежения малыми возможностями повседневной жизни. Хороший пример того, что я имею в виду, я получил недавно. Автор письма пишет, что оказался в таком положении, что ему нужно обучать отделение Теософического Общества, но он чувствует огромную ответственность и не считает себя годным для этого, поскольку нынешние его знания очень несовершенны. В ответ на это я скажу:

Нисколько не беспокойтесь о вашем положении в отделении. Конечно, учить - это ответственность, но с другой стороны это огромная привилегия. Думайте скорее так - здесь много жаждущих душ, а те, кто стоит за нашей работой, были столь добры к вам, что дали возможность стать каналом, через который их жажда будет утолена. Вы ясно представляете основные принципы учения, а ваш здравый смысл удержит вас от больших заблуждений в подробностях. Мне нравится ваша совестливость, но если вы, выступая перед своими слушателями, будете держаться основных принципов, вы вряд ли ошибётесь.

Все мы в ответе за то, что говорим, а те из нас, кому приходится писать книги и читать лекции, чувствуют эту ответственность куда острее, чем вы можете представить. Действительно, друзья иногда говорят нам, что прежде чем писать какие-то книги, мы должны сначала стать адептами, и только тогда можно быть уверенными, что в них не будет ошибок. На это я могу сказать только, что мы решили поделиться со своими братьями нашим несовершенным знанием, хотя нам самим ещё требуется очень многое, и я думаю, что результат оправдал наше решение. Верно, что если бы мы дождались достижения адептства, то наши книги были бы совершенны - а сейчас они очень далеки от совершенства - но тогда бы вам пришлось ждать их тысячу лет, что заметно изменило бы работу Теософического Общества в нынешнем столетии. Мне кажется, что ваша проблема аналогична. Вы можете воздерживаться от преподавания, пока сами не узнаете всё, но что за это время случится с вашим филиалом?


Помощь миру

Одно из первых качеств, требуемых для прохождения Пути, это собранность ума или целенаправленность. Даже мирские люди преуспевают, поскольку нацелены на что-то одно, и мы только можем поучиться у них решимости. Наша цель не столь осязаема, как их, так что нам труднее сохранять направленный настрой ума, но в Индии важность невидимого осознаётся легче, чем на западе. Нужно искать общества тех, кто продвинулся больше, для кого реальности Пути постоянно являются настоящим; а также читать, слушать и размышлять о нашей цели, и непоколебимо практиковать те добродетели, с которыми только и приходит к нам совершенное знание.

Нынешний век - век спешки и суматохи, и люди сейчас склонны делать многие вещи понемногу, но ничего - основательно, порхать с одной вещи на другую. Никто не посвящает свою жизнь какому-нибудь шедевру, как это было в средние века в Европе и в старину в Индии.

Оккультизм во многом изменяет жизнь человека, но более всего - в этом: он делает его абсолютно целенаправленным. Конечно, я не имею в виду, что он заставляет пренебрегать долгом, который он исполнял раньше - напротив, постоянная забота об исполнении долга будет первейшим правилом. Но жизни его задаётся ключевая нота, которая всегда будет звучать и которую он не забудет ни на мгновение - настрой на помощь. Почему? Потому что он узнаёт, в чём состоит план логоса, и старается сотрудничать с ним.

Это включает многие направления деятельности. Чтобы помогать эффективно, ему нажно стать годным для такой помощи; а потому он должен заняться тщательной самоподготовкой, устранить в себе все вредные качества и развить хорошие. Также ему следует сохранять постоянную бдительность, чтобы не упустить возможности помочь.

Один из особых способов помощи миру у членов Теософического Общества уже в руках - распространение теософических истин. У нас нет ни права, ни желания навязывать кому-либо наши идеи, но дать людям возможность узнать настоящее объяснение проблем жизни - это наш долг и привилегия. Если человек не пьёт, когда ему предлагают воду жизни - это его дело, но мы хотя бы должны убедиться, что никто не погибнет от незнания о существовании этой воды.

Потому наш долг - распространять эту истину, и мы не должны ничему позволять мешать этому. Это та работа, которую мы должны выполнять как Общество, и нам следует помнить, что это обязательство связывает нас всех. Наши умы должны быть полны мыслей об этом, мы должны постоянно думать и планировать, хватаясь за каждую представившуюся возможность. То, что если кто-либо из членов, как кажется, не делает ничего, вовсе не является для нас извинением - это его дело, и нас оно вовсе не касается, но если сами мы не делаем того, что в наших силах, то мы пренебрегаем своим долгом. Этот великолепный свет пришёл к нам не чтобы осветить наш личный путь, но чтобы мы в свою очередь тоже могли нести свет к нашим страдающим братьям.


Критицизм

Если мы хотим сделать какой-то прогресс в оккультизме, мы должны научиться думать о своём деле, а других оставить в покое. У них есть свои резоны и свой ход мысли, который нам непонятен. Пусть они держат отчёт перед собственным Учителем. Ещё раз, у нас есть своя работа, и мы не должны от неё отвлекаться. Мы должны учиться милосердию и терпимости, и ликвидировать сумасшедшее желание всегда находить недостатки у кого-то другого.

Да, это безумное желание, и оно преобладает в современной жизни - дух критицизма. Каждый хочет вмешаться в долг кого-то другого, вместо того, чтобы заниматься своим; каждый думает, что может выполнить чужую работу лучше. Мы видим это в политике, в религии, в общественной жизни. Например, очевидный долг правительства - управлять, а народа - быть хорошими гражданами, чтобы сделать работу правительства лёгкой и эффективной. Но в наше время люди так любят поучать правительство, как управлять, что совершенно забывают о своём основном гражданском долге. Люди никак не осознают, что если они только будут исполнять свой долг, карма сама обеспечит "права", о которых они столько шумят.

Как же этот дух критицизма стал на данном этапе мировой истории столь всеобщим и столь яростным? Как и большинство других зол, это избыток одного хорошего и необходимого качества. В ходе эволюции мы достигли пятой подрасы пятой коренной расы. Я имею в виду, что эта раса - последняя из развившихся, и что её дух преобладает в мире именно сейчас, и его влиянию неизбежно подвергаются даже те, кто к ней не принадлежит.

У каждой расы есть свои особые уроки, и она должна раскрыть свои особые качества. Качество пятой расы - это то, что иногда называют манасом - тот тип интеллекта, который различает, то есть замечает различия между вещами. Когда он будет развит в совершенстве, люди будут замечать эти различия спокойно - просто чтобы понять их и выбрать лучшее. Но на нынешней стадии, когда он развит лишь наполовину, большинство людей ищут различия не чтобы понять их, а чтобы им противостоять, а часто и яростно их преследовать. Это просто точка зрения человека невежественного и неразвитого, полного нетерпимости и самомнения, абсолютно уверенного в своей правоте (а он может действительно в чём-то и разбираться) и считающего, что все остальные поэтому совершенно неправы. Тем не менее, одно из другого не следует. Помните, что сказал однажды Оливер Кромвель своему совету: "Братья, я святым именем Христа умоляю вас подумать о том, что вы можете иногда ошибаться!".

Нам тоже следует развивать критическую способность, но критиковать мы должны себя, а не других.

У каждого вопроса всегда две стороны, а обычно - более, чем две. "Krithin" означает "судить", а потому критицизм бесполезен и может нанести лишь вред, если не является абсолютно спокойным и справедливым, Критика - это не бешеная атака на оппонента, а спокойное и беспристрастное взвешивание аргументов за и против какого-либо мнения или образа действий. Мы можем решить по-своему, но мы должны признать, что другой человек такого же интеллекта может подчеркнуть другой аспект вопроса, и потому решить иначе. И решив так, он может быть столь же хорошим, мудрым и честным, как и мы.

Сколь немногие пока признают это! Как мало ревностных протестантов действительно верят, что католики могут быть хорошими людьми, как мало горячих радикалов верят, что старый помещик-консерватор может быть столь же хорошим и искренним, как они, и старается честно выполнить то, что считает своим долгом!

Если человек приходит к решению, отличному от нашего собственного, нам вовсе не нужно притворяться, что мы с ним согласны, но нам следует допустить, что у него были благие намерения. Одна из худших черт современной жизни - это лёгкость, с которой верят в злое, обычай тщательно выискивать во всём наихудший возможный мотив. И, несомненно, хуже всего, когда мы так относимся к тем, кто помог нам, перед кем мы в долгу благодарности за полученное знание или вдохновение. Помните слова Учителя: "неблагодарность - не из наших пороков". Яростно бросаться осуждать тех, кто знает больше нас - всегда ошибка; куда уместнее обождать и всё обдумать, подождать и посмотреть, что принесёт будущее. Применяйте проверку временем и результатом: "по их плодам узнаете их". Давайте возьмём за правило думать о каждом человеке лучшее, давайте делать свою работу, а другим оставим свободу заниматься своими делами.


Предрассудки

Опасайтесь начала подозрительности - она исказит всё. Я видел, как возникала она между друзьями, и примечал, как малое подозрение скоро вырастало в огромное непонимание. Каждое безобидное слово искажалось и ошибочно принималось за выражение каких-то недобрых или непристойных намерений, в то время как говорящий никогда и не сознавал этого подозрения. Точно так же и с разницей мнений о книгах или религии - поначалу малая разница мнений пестуется подчёркиванием того, что говорит в пользу одной стороны и против другой. То же самое снова обнаруживается и с расовыми предрассудками, хотя те, кто сейчас в белых телах, могли раньше быть в коричевых и наоборот, и обычаи одного были или будут обычаями другого. Братство означает избавление от предрассудков, а знание факта реинкарнации должно помочь нам преодолеть наши ограничения и недоброту.

Мы - те, кто учится высшей жизни - должны подняться над этими предрассудками. Это трудная задача, потому что они в нас очень угнездились - предрассудки расовые, кастовые, религиозные, но они должны быть искоренены, поскольку мешают ясному взгляду и верному суждению. Они как цветное стекло, или скорее как дешёвое, несовершенное стекло - всё видится через них искажённым, часто настолько, что совсем отличается от того, что на самом деле. Прежде чем судить и различать, мы должны ясно видеть.

Всегда очень легко приписать злые мотивы тем, кто нам не нравится, и находить их поступкам какое-нибудь злое объяснение. Эта склонность создаёт на пути прогресса очень серьёзное препятствие. Мы должны отбросить свои личности, поскольку только тогда сможем увидеть другого человека как он есть. Предрассудок - это нечто вроде нароста на ментальном теле, и конечно же, когда человек пытается смотреть через эту часть тела, он не может видеть ясно. В действительности это что-то вроде закупорки - место в ментальном теле, где материя не живая и текущая, а застойная и загнивающая. Лечится это приобретением б`ольших знаний, чтобы запустить материю ментального тела в движение; тогда предрассудки один за другим будут смываться и растворяться.

Именно этот вредный результат предрассудков имел в виду Арьясангха, сказав в "Голосе Безмолвия", что ум - великий убийца реального. Этим он обратил внимание на тот факт, что мы не видим ни один предмет таким, каков он на самом деле. Мы видим лишь образы, которые можем из него сделать, и всё неизбежно окрашивается для нас этими мыслеформами, которые мы сами и создали. Заметьте, как два человека с предвзятыми идеями, видя тот же набор обстоятельств и соглашаясь в описании самих событий, всё же дают две совершенно различных их трактовки. То же самое постоянно происходит со всеми обычными людьми, и мы не осознаём, насколько абсурдно искажаем вещи.

Долг изучающего теософию - научиться видеть вещи, как они есть, а это означает контроль, бдительность и очень много тяжёлой работы. На западе, например, люди очень предубеждены по части религии, поскольку они родились в определённой религии и их усердно учили, что все остальные - это суеверия. Потому наши представления с самого начала смещены, и даже если мы немного узнаем другие религии и будем уважать их, нам всё же трудно будет представить себя рождёнными в них. Те, кто являются индусами, редко думают, что могли бы родиться христианами или мусульманами, как и последним трудно представить себя индусами или буддистами, хотя в одной из прошлых жизней они практически наверняка принадлежали к той или иной из этих религий.

Чем невежественнее люди, тем больше их недоверие к незнакомому. У крестьян, например, существует инстинктивное недоверие ко всем иностранцам, и в Англии есть множество сельских местностей, где, скажем, к французу, если он не беден и не нуждается в помощи, будут обязательно относиться с подозрением. Если он голоден, его накормят и отнесутся к нему с состраданием, но если он окажется их товарищем по работе, то что бы он ни делал, это будут осуждать, высмеивать и подвергать подозрению. Всё это, конечно, происходит от невежества - просто потому что крестьяне не привыкли к иностранцам.

Устранение этого предрассудка - одно из величайших преимуществ, получаемых разумным человеком, когда он путешествует. В Теософическом Обществе люди различных национальностей сведены вместе ещё теснее; индийцы учатся доверять европейцам, а европейцы понимают, что индийцы во многом такие же, как и они сами. Во время англо-бурской войны я работал в Амстердаме, и хотя в то время в Голландии были сильны антианглийские настоения, среди голландских теософов их не было даже следа. Очень интересно присутствовать на европейских теософических конференциях и видеть действительно добросердечные отношения между людьми разных наций - как искренне рады они видеть друг друга и какое удовольствие получают в компании. Сразу видишь, что если бы такое товарищеское чувство, какое существует между членами Теософического Общества, распространилось на их соотечественников, война сразу же стала бы смехотворно невозможной.

При нынешнем же положении дел наше мнение формируется на основании мелочей - когда мы встречаем человека в первый раз, то, что он говорит, или какой-то незначительный его жест, вызывает в нас малую неприязнь, и между нами и им воздвигается небольшая стена. Это может показаться маловажным, но если вы не бдительны, это лёгкое предубеждение против человека вырастет в барьер, который уже больше не позволит вам его понимать. В некоторой мере вы видите его через вами же созданную мыслеформу, и вы не можете видеть его правильно, потому что это всё равно что смотреть через кривое и подкрашенное стекло, которое всё искажает.

Иногда, хотя и не так часто, предрассудок бывает в пользу человека, как например в случае матери, которая не видит вреда, который её ребёнок наносит другим, даже если он очень серьёзный. Но будь они за или против человека, это всё равно в равной мере предрассудки, умственные заблуждения, убивающие реальное. Лучший путь к верному видению - начать решительно искать в каждом лишь хорошее, поскольку обычно наш предрассудок склоняет в противоположную сторону, ведь мы так склонны видеть зло там, где его нет. Мы отличаемся от других народов цветом кожи, одеждой, манерами, обычиями и формой религии, но всё это лишь внешнее и подобно гриму скрывающее истинного человека, который во многом тот же во всех нас. Научиться видеть сквозь внешние оболочки, за которыми скрываются люди, вовсе не так уж трудно. Скрываясь за ними, люди выглядят только хуже, поскольку главные недостатки почти всегда лежат на поверхности, а истинное золото часто успешно скрывается. Надеющийся на прогресс должен преодолеть эту слепоту к ценности других, эту склонность судить по поверхностным чертам.

Помните, что никому из желающих встать на сторону добра и против зла не будет отказано в такой возможности, как бы ни был он невежественен и фанатичен. Учителя всегда используют добро, где бы оно ни появилось, даже если в том же человеке есть и много плохого, и то, что они используют эту силу, очень помогает человеку, который её породил. Например, они могут использовать силу набожности фанатика и изувера, и тем позволят ему сделать что-нибудь доброе, что поможет и ему самому.

Нам также следует подражать Великим - мы должны всегда стараться видеть и использовать хорошее во всех и во всём. Не ищите ни в ком зло и не акцентируйте его, но выбирайте и подчёркивайте лучшее. Продолжайте выполнять свою работу настолько хорошо, насколько позволяют ваши силы, и не беспокойтесь о работе другого, или о том, как он её выполняет. Даже если другие люди создают вам трудности, преодолевайте их и не беспокойтесь - это ваша карма, и в конце концов эти внешние вещи ничего не значат. Не совершайте ошибку, думая, что другие специально пытаются расстроить ваши благие планы. Все эти люди во многом похожи на вас; подумайте об этом - стали бы вы намеренно совершать подобное зло?


Любопытство

Вам следует так сосредоточиться на своей работе, чтобы у вас не было времени выискивать недостатки в остальных или совать нос в их дела. Если бы каждый занимался только своим делом, работа была бы в бесконечной степени более счастливой.

Из-за этого вмешательства в чужие дела получается много зла, и вполне точно будет сказать, что люди, которые суют всюду свой нос, страдают от особой болезни. Обычно такие люди делают это не с целью помочь, а лишь чтобы удовлетворить своё любопытство относительно того, что их вовсе не касается. Это типичный симптом этой болезни. Другой состоит в том, что человек не может держать при себе информацию, добытую таким гнусным путём, а должен постоянно изливать её и на других. Хотя не может быть сомнений, что это плохо, всё же скажу, что эти сплетни - одна из злейших вещей в мире. Девяносто девять раз из ста всё сказанное бывает полнейшим вымыслом, но причиняет огромный вред.

Это не только наносит ущерб репутации другого человека, это как раз меньшая часть зла. Сплетник и его ядовитые дружки постоянно создают мыслеформы, обладающие тем вредным качеством, которое они приписывают жертве своих сплетен, и обрушивают их на неё непрекращающимся потоком. Естественным эффектом этого будет пробуждение в этом человеке тех плохих качеств, в которых его обвиняют, если конечно в его природе есть хоть что-то способное откликнуться на эти зловредные усилия. А в том одном случае из ста, когда в злых слухах есть доля правды, эти мыслеформы усиливают зло, и те, кто распространяет их, навлекают на себя кучу ужасной кармы тем, что толкают своего брата на неправые дела. Теософы должны особенно тщательно избегать этих зол, поскольку многие из них совершают некоторые усилия в направления развития психических сил, и если они будут использовать их для того, чтобы совать нос в дела других людей или посылать им злые мысли, их карма будет самой что ни на есть ужасной.

Никогда не говорите, если не знаете, и даже если знаете, не говорите, если вы не уверены абсолютно, что из этого будет определённая польза. Прежде чем говорить, спросите себя: "Это правда? По-доброму ли это? Будет ли это полезно?" И если вы не можете ответить на эти вопросы утвердительно, ваш долг - хранить молчание. Я вполне сознаю, что абсолютное соблюдение этого правила сократило бы все разговоры в мире примерно на 90 процентов, но это было бы несказанным преимуществом, и мир смог бы продвигаться куда быстрее.

Когда мы понимаем лежащее в основе всего единство, мы не можем оставить нашего брата в беде. Конечно, есть много случаев, когда физическая помощь невозможна, но по меньшей мере мы всегда можем помочь сочувствием, состраданием и любовью, и ясно, что это наш долг. Для человека, осознающего теософию, резкость невозможна. Всякому из наших членов, кто грубит, теософия явно не даётся, и если ему изменяет терпение, ему изменяет и понимание. Понять всё - значит простить всё, любить всё. У всякого есть своя точка зрения, и кратчайшая дорога для одного вовсе не обязательно лучшая для другого. У каждого есть полное право самому и по-своему заниматься своим развитием, пока он не причиняет страдания или неудобства кому-нибудь другому. Пытаться наставить каждого на истинный путь - совершенно не наше дело. Нужно лишь посмотреть, что будет лучшим с нашей стороны по отношению к другими. Прежде чем предпринять попытку направить кого-либо на наш путь, нам хорошо бы внимательно исследовать его путь, ведь для него он может оказаться лучшим. Мы должны быть всегда готовы помочь, как только можем, но мы никогда не должны вмешиваться.


Познай себя

Древнегреческое высказывание gnwqi seauton - познай себя - прекрасный совет, и самопознание совершенно необходимо всякому желающему сделать прогресс. Но всё же мы должны опасаться, чтобы наше необходимое самонаблюдение не выродилось в болезненное самокопание, как часто происходит с некоторыми из наших лучших учащихся. Многие постоянно беспокоятся, как бы им не начать "скользить назад", как они это называют. Если бы они немножко лучше поняли метод эволюции, то увидели бы, что никто не может скользить назад, когда весь поток равномерно движется вперёд.

Когда по склону сбегает поток, за камнями образуется множество маленьких водоворотов, вода идёт по кругу, и потому какое-то время часть её движется назад, но всё же в целом, вместе со всеми водоворотами, вода движется в направлении общего течения, и даже то, что движется назад относительно общей массы, всё равно движется с нею вперёд. И даже те люди, которые не делают ничего для своего развития и пускают всё на самотёк, всё время постепенно развиваются, потому что их постоянно толкает вперёд непреодолимая сила логоса. Но они движутся так медленно, что им понадобятся миллионы лет воплощений, беспозезности и неприятностей, чтобы сделать хотя бы шаг.

Метод, которым это достигается, восхитительно простой и изобретательный. Все плохие качества человека - это вибрации более низкой материи соответствующих планов. Например, в астральном теле эгоизм, гнев, ненависть, ревность, чувственность и все подобные качества неизменно выражаются вибрациями низшего типа астральной материи, в то время как любовь, сочувствие, религиозные чувства и другие подобные эмоции выражаются лишь в материи трёх высших подпланов. Из этого вытекают два примечательных результата. Следует учитывать, что каждый подплан астрального плана особым образом соотносится с соответствующим подпланом ментального тела, или, если выразиться точнее, четыре нижних подплана астрального соответствуют четырём типам материи ментального тела, в то время как три высших соответствуют каузальному проводнику.

Из этого можно видеть, что в каузальное тело могут быть встроены лишь высшие качества, поскольку вибрации низших качеств не находят там материи, способной откликнуться на них. Отсюда получается, что всё хорошее, что развивает в себе человек, навсегда записывается в изменениях его каузального тела; зло же, которое он совершает, мыслит и чувствует, не может коснуться истинного я, причиняя беды и беспокойства лишь ментальному телу, которое обновляется при каждом новом воплощении. Конечно же, результат этого зла сохраняется в ментальном и астральном постоянных атомах, и человеку приходится встретиться с ним снова и снова, но это совсем другое дело, поскольку зло всё же не входит в его "я" и не становится частью его самого.

Второй примечательный результат состоит в том, что некоторое количество силы, направленной к добру, производит в огромной степени больший эффект в сравнении с тем же количеством силы, направленным ко злу. Если человек бросает эту энергию на какое-то дурное качество, ей приходится выражать себя через более низкую и тяжёлую астральную материю, и хотя любая астральная материя исключительно тонка в сравнении с чем угодно на физическом плане, всё же в сравнении с высшей материей своего собственного плана, она так же тяжела, как тяжёл на физическом плане свинец в сравнении с тончайшим эфиром.

Потому, если человек употребит то же количество энергии в направлении добра, она будет двигаться в намного более утончённой материи высших подпланов и произведёт по меньшей мере в сто раз больший эффект, а если сравнить самое высшее с самым низшим, то наверно и более чем в тысячу. Помните, что в дополнение к уже сказанному об эффекте силы в разных степенях материи имеет место и другой факт. Состоит он в том, что сам логос, своей непреодолимой мощью постоянно движет всю систему вверх и вперёд, и каким бы медленным ни казалось нам это циклическое продвижение, это факт, которым нельзя пренебрегать, поскольку в результате этого человек, точно уравновесивший доброе злым движется назад не абсолютно, а лишь относительно, делая на самом деле небольшой прогресс, и оказываясь в несколько лучшем положении, чем то, которого он своими заслугами добился бы самостоятельно.

Из этих соображений ясно, что если кто-нибудь окажется столь безрассуден, что захочет действительно двигаться назад против потока, ему придётся работать тяжело и стремиться ко злу решительно, а опасности просто "скользить назад" нет. Это одно из старых заблуждений, оставшихся с тех времён, когда верили в Дьявола, который настолько сильнее Бога, что всё в этом мире работает на него. На самом же деле всё обстоит с точностью до наоборот, и всё, что окружает человека, рассчитано так, чтобы помогать ему, если он только это понимает.

Сколь многие из наших самых добросовестных людей похожи на того ребёнка, который постоянно выдёргивал растения в своём саду, чтобы посмотреть, как растут их корни! Конечно же, в результате не вырастает ничего. Мы должны научиться не думать ни о себе лично, ни о своём личном прогрессе, но вступить на путь развития, продолжая трудиться для других изо всех сил и доверив нашему прогрессу самому позаботиться о себе. Чем больше учёный думает о себе, тем меньше умственной энергии у него остаётся на научные пробемы; чем больше поклоняющийся думает о себе, тем меньше любви и преданности он изливает на объект своего поклонения.

Некоторый самоанализ необходим, но тратить слишком много времени на такое исследование - фатальная ошибка; это всё равно что тратить всё время на смазку и наладку машины. Когда пользуемся теми способностями, что имеются, при этом будут развиваться и другие, и будет достигаться истинный прогресс. Например, при изучении языка будет ошибкой пытаться овладеть им в совершенстве по книге, не пытаясь до этого говорить - нужно погрузиться в него и говорить, делая ошибки, и именно так вы со временем научитесь говорить без ошибок. Так и то, что называют отречением, со временем придёт совершенно естественно, и даже легко. Несомненно, когда люди впервые решают жить высшей жизнью, они решительно отказываются от многих вещей, от которых другие получают удовольствие. Они всё ещё остаются очень притягательными, но скоро человек обнаруживает, что тяга к подобным удовольствиям исчезла, и что у него нет ни времени, ни желания предаваться развлечениям низшего сорта.

Прежде всего научитесь не беспокоиться. Будьте счастливы, и из всего извлекайте лучшее. Старайтесь поднять себя и помочь другим. Удовлетворение вовсе не несовместимо с устремлением. Оптимизм оправдан непременностью конечной победы добра, хотя если учитывать лишь физический план, эту позицию сохранять нелегко. Отношение человека к этому зависит в основном от того уровня, на котором он обычно держит своё сознание. Если он сосредоточен в основном на физическом плане, то мало что видит, кроме бед, но если становиться возможно сосредоточить его на высшем уровне, то радость просвечивает уже всегда. Я знаю, Будда сказал, что жизнь - это страдание, и в целом это верно для проявленной здесь жизни, но всё же грекам и египтянам удавалось получать много удовольствия даже из этой низшей жизни, подходя к ней с философской точки зрения.

Мы никогда не теряем ничего, используя все вещи как можно лучше, но напротив, приобретаем много счастья и способность делать счастливыми других. С ростом сочувствия и любви мы сможем принимать все токи эмоций и мыслей, исходящие от других, и всё же сами внутренне не подвергаться их влиянию, оставаясь спокойными и радостными, подобно океану, который, принимая воды многих рек, всегда остаётся в равновесии.

Внутренняя жизнь стремящегося не должна быть жизнью постоянных колебаний. Внешние настроения всё время меняются, потому что подвержены всем видам внешних влияний. Если вы чувствуете подавленность, то это может быть в силу любой из полудюжины причин, ни одна из которых в действительности не имеет важности. Физическое тело - плодовитый источник таких болезней: пустячное несварение, лёгкая закупорка, нарушающая циркуляцию, небольшое переутомление - всё это может быть причиной многих состояний, которые чувствуются как весьма серьёзные. Ещё чаще депрессия бывает вызвана присутствием какого-нибудь астрального существа, которое само подавлено и ошивается вокруг вас в поисках сочувствия или в надежде вытянуть из вас жизненность, которой ему недостаёт. Мы должны научиться просто совсем не обращать на депрессию внимания - отбросить её как грех и преступление против наших ближних, каковым она в действительности и является. В любом случае, удастся нам рассеять её облака или нет - мы должны научиться продолжать, как будто бы её не было.

Ваш ум - это ваш ум, в который вам следует допускать только такие мысли, которые вы, высшее я, изберёте. Ваше астральное тело - тоже ваше собственное, и вам не следует допускать в него никаких чувствований, кроме тех, что хороши для высшего я. Потому вы должны справиться с этими вибрациями депрессии, и полностью отказаться давать им приют. Им нельзя позволять проникать и действовать на вас. Если всё же они проникают, то нельзя им позволять угнездиться. Если же, несмотря на все ваши усилия, они в какой-то мере зависли вокруг вас, ваш долг - игнорировать их и не давать никому знать, что они существуют.

Иногда люди рассказывают мне, что у них бывали моменты великолепного вдохновения и подъёма, сияющей благодати и радости. Они не осознают, что это именно те моменты, когда высшему я удаётся впечатлить низшее, и то, что они чувствовали, существует всё время, но низшее я не всегда это сознаёт. Разумом и верой осознайте, что это всегда здесь, и оно как бы почувствуется - даже в те моменты, когда связь несовершенна и внизу ничего не ощущается.

Но многие люди, абстрактно допуская истинность этого, всё же не могут постоянно чувствовать это счастье из-за своих собственных недостатков и постоянных неудач. Фактически, их отношение во многом такое же, как выражено в литании: "ниспошли милость на нас, несчастных грешников". Хотя все мы грешники в том смысле, что нам не удаётся выполнить то, что нам следует, нет нужды отягчать свой грех, став несчастными грешниками. Несчастный человек неприятен обществу, потому что он - центр заражения и распространяет вокруг себя горе и печаль, неся их своим невезучим соседям - что никто не имеет права делать. Но всякий человек с такими же чувствами, которому удаётся поддерживать в себе разумное спокойствие, в то время как он пытается исправиться, вовсе не вредит другим.

Люди, которые думают и говорят о себе, как о жалких червяках, идут верной дорогой к тому, чтобы стать такими жалкими червяками, поскольку как человек думает, таков он и есть. Все подобные разговоры обычно являются лицемерием, как вы можете легко увидеть из того факта, что человек, охотно называющий себя жалким червём в церкви, инстинктивно почувствует себя оскорблённым, если кто-нибудь назовёт его так в повседневной жизни. Лицемерие это или нет, всё равно это уж точно чушь. Всякий, кто хоть как-то понимает влияние мысли, осознает, что человек, думающий о себе, как о жалком червяке, тем уже лишает себя всяких сил подняться из этого состояния, в то время как тот, кто хорошо осознаёт, что он - искра божественной жизни, всегда будет радостным и счастливым, потому что по сути своей божественное - всегда радость. Большая ошибка тратить время на раскаяние - что было, то было, и никакие сожаления этого не исправят. Один из наших Учителей однажды сказал: "Единственное стоящее хоть чего-то раскаяние - это решение не делать этого снова".


Аскетизм

Похоже, среди членов нашего общества преобладают некоторые ошибочные идеи об аскетизме, и возможно, стоит рассмотреть, что же это такое на самом деле, и до каких пределов он может быть полезен. Слово это обычно используют для обозначения жизни, полной суровости и умерщвления плоти, хотя это в чём-то отходит от первоначального значения греческого слова askhthV, обозначавшего просто человека, упражняющегося, как делают это атлеты. Но церковность забрала это слово себе и изменила его смысл, применяя его для обозначения практики самоотречения ради духовного прогресса, которая проводится в соответствии с той теорией, что телесная природа с её страстями и желаниями есть оплот Дьявола, существующий в человеке со времён падения Адама, а потому должна подавляться постом и епитимией. В великих восточных религиях мы иногда встречаемся с той же идеей, основанной на концепции, что материя по сути своей зло, и выводящейся из того, что приблизиться к идеалу добродетели или избежать бед существования можно только подчиняя и истязая тело.

Изучающий теософию сразу же увидит, что в обоих этих теориях наличествует страшная путаница идей. Нет зла, присущего человеку, кроме того, что он сам набрал в прошлых рождениях, да и материя не является по сути злой, поскольку она так же божественна, как и дух, и без неё не было бы возможно божественное проявление. Тело и его желания сами по себя не являются ни злом, ни добром, но верно, что прежде чем может быть достигнут реальный прогресс, они должны быть поставлены под контроль внутреннего высшего я. Истязать тело глупо, править же им необходимо. "Cовершающие суровые аскезы ... неразумные, терзают элементы, из которых состоят их тела, а также меня, пребывающего во внутреннем теле; знай - их решение демоническое" (Бхагавад-гита, XVII.5-6). И ещё: "Совершенный под влиянием возбуждения, с самоистязанием, ... такой аскетизм по природе своей темный." (Там же, XVII.19).

Похоже, имеет место распространённое заблуждение, что чтобы быть действительно благим, надо постоянно терпеть неудобства - что дискомфорт как таковой непосредственно умилостивит логос. Ничто не может быть гротескнее подобной идеи, а процитированный текст из Бхагавад-гиты намекает нам, что это, возможно, более чем гротескно, поскольку там сказано, что истязающие тело истязают пребывающий в нём, как в храме, логос. К сожалению, у нас в Европе эта теория является одной из многих, доставшихся в наследство от кальвинизма.

Наши Учителя, которые настолько выше нас, полны радости, они полны сочувствия, а не печали. Человек в глубоком горе не может ни о чём судить ясно. Весь мир ему кажется тёмным, будто никто не должен быть счастлив. Когда у человека большая радость, весь мир кажется ярким, будто никто и не может быть несчастен. Ничто не изменилось, даже он сам - лишь его астральное тело. Мир остаётся тем же, счастливы мы или несчастны. Не отождествляйтесь с астральным телом, но пытайтесь выбраться из паутины иллюзии, из этих личных настроений.

Несомненно, эта нелепая теория о том, что неудобство - это заслуга, отчасти происходит из знания о тех фактах, что для прогресса человек должен контролировать свои страсти, и что такой контроль неприятен для неразвитого человека. Но испытывать неудобства - вовсе не похвально, напротив, это знак того, что победа ещё не достигнута. Происходит это из-за того, что низшая природа ещё не покорена, и борьба всё ещё продолжается. Когда контроль совершенен, уже больше не желают ничего низкого, а потому нет борьбы и неудобств. Человек будет жить праведно и избегать низшего, просто потому что это для него совершенно естественно - а не потому что он считает, что должен совершать усилия, даже если они для него трудны. Так что дискомфорт имеет место лишь на промежуточной стадии, и не он является признаком успеха, а его отсутствие.

Другая причина того, почему прововедуют дискомфорт - в том, что путают причину со следствием. Замечено, что действительно продвинувшийся человек прост в своих привычках, и часто не заботится о множестве малых удобств, которые обычные люди считают важными и необходимыми. Но это отсутствие заботы о роскоши - следствие, а не причина его продвижения. Он не беспокоится об этих мелочах, потому что намного перерос их, и они его больше не интересуют - но вовсе не потому, что он считает их греховными. Тот же, кто всё ещё желая их, ограничивает себя воздержанием от них, не становится от этого развитым. На определённой стадии дети играют в куклы и кубики, а когда подрастут, начинают играть в крикет и футбол, ещё позже молодые люди теряют интерес и к этому, и начинают игру в любовь и жизнь. Но малыш, который, решив подражать старшим, откладывает кукол и кубики и пытается играть в крикет, не становится от этого старше. С естественным ростом он отбросит все детские игрушки, но он не может форсировать его, просто отбрасывая их и играя в игры старших.

Потому испытывать неудобства ради их самих - вовсе не добродетель, хотя есть три случая, в которых добровольный дискомфорт может быть частью прогресса. Во-первых, когда на него идут ради помощи другим, как например, когда ухаживают за больным или помогают его семье. Во-вторых, когда человек осознаёт, что какая-то из его привычек мешает ему двигаться вверх - например, такая как курение, пьянство или мясоедение. Если он настроен серьёзно, то сразу же бросает эту привычку, но поскольку тело привыкло к определённой форме загрязнения, а теперь её не получает, оно начинает требовать её, причиняя человеку множество неприятностей. Если он твёрд в своей решимости, тело вскоре приспособится к новым условиям, и когда это произойдёт, неудобства больше не будет. Но на промежуточной стадии, пока между человеком и его телом продолжается борьба за господство, ему приходится переживать много страданий, что можно рассматривать как карму злоупотребления той вредной привычкой, которую он сейчас бросает. Когда страдание проходит, то карма оплачена, победа достигнута и сделан ещё один шаг в эволюции.

Я знаю, что есть редкие случаи (когда человек очень слаб физически), в которых может быть опасно резко порвать с вредной привычкой. Пример этого - употребление наркотиков. Жертвы этой ужасной привычки обычно находят необходимым постепенно снижать дозу, потому что напряжение, которому подвергнется физическое тело в случае резкого прекращения, может оказаться б`ольшим, чем оно может выдержать. Похоже, что в некоторых особенно тяжёлых случаях та же система постепенного снижения дозы может применяться при отвыкании от мяса. Врачи говорят, что мясо переваривается в основном в желудке, в то время как для растительной пищи важен и кишечник, потому людям со слабым здоровьем рекомендуется дать этим органам некоторое время для приспособления к необходимой перемене, чтобы они могли как бы попрактиковаться в функциях, которые им требуется выполнять. Однако, неуклонное давление воли скоро подчинит тело и приспособит его к новому порядку вещей.

Третий случай, когда дискомфорт может оказаться полезен - это когда человек намеренно заставляет своё тело делать что-либо, что ему неприятно, чтобы убедиться, что оно будет слушаться его, когда наступит необходимость. Но здесь надо чётко понимать, что заслугой здесь является послушность тела, а не его страдание. Таким образом человек может постепенно научиться безразличию к множеству мелких недомоганий и неприятностей жизни, избежав раздражения и множества беспокойств. Но при этой тренировке силы воли и контроля на телом ему следует заботиться о том, чтобы предпринимать лишь то, что действительно полезно. Конечно, хатха-йог непременно разовьёт силу воли, держа руку над головой, пока она не отсохнет, но необычайно приобретая в силе воли, он теряет возможность использования руки. Силу воли можно так же хорошо развить совершая какие-нибудь усилия, результат которых принесёт постоянную пользу, а не долговременную помеху - например, покоряя раздражительность или гордость, нетерпение или чувственность. Всем, кто чувствует тягу к аскетизму, следует держать в своём сердце мудрые слова Бхагавад-гиты: "Чистота, прямота, воздержание и незлобивость, таков аскетизм тела. Речь, не вызывающая раздражения, правдивая, приятная и полезная... таков аскетизм речи. Умственное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота - таков аскетизм ума." (XVII, 14-16).

Особенно обратите внимание на то, что в последнем стихе умственное счастье упомянуто в качестве первой характеристики аскетизма ума - это первый признак самоконтроля, необходимый всем желающим сделать реальный прогресс. Быть счастливыми - это именно наш долг; хандра, уныние или депрессия всегда означают неудачу и слабость, потому что это признаки эгоизма. Человек, позволяющий себе долго размышлять о своих печалях или недостатках, забывает о своём долге по отношению к собратьям. Он позволяет себе стать центром заражения, вместо радости распространяя среди своих братьев уныние - что это, как не грубейший эгоизм? Если среди вас есть чувствующие склонность к аскетизму, пусть примут предписанный в Бхагавад-гите умственный аскетизм, и решат забыть о себе ради других, какими бы ни были их личные печали и страдания, чтобы постоянно излучать на своих спутников счастье, происходящее из более полного знания, свойственного теософу, всегда помогая им продвигаться к осознанию того, что "Брахман есть блаженство".


Мелкие беспокойства

Постоянное беспокойство, похоже, является основным настроем современной жизни. Не только те, кто совершает особые усилия в направлении прогресса, неоправданно предаются чувству дискомфорта - тот же порок очень распространён и в обычной жизни. Астральное тело среднего человека представляет для ясновидящего печальное зрелище. Иллюстрация XXIII в "Человеке видимом и невидимом", изображающая астральное тело развитого человека, показывает, что оно должно быть просто отражением цветов ментального, свидетельствуя, что человек позволяет себе чувствовать лишь то, что позволит ему разум. Но не следует ожидать такого на данной стадии эволюции, это чересчур высокое требование. Иллюстрация X даёт набор цветов среднего астрального тела, находящегося в сравнительном покое. Многие оттенки в нём показывают присутствие нежелательных качеств, которые как можно скорее должны быть выполоты, подобно сорнякам. Однако эта сторона вопроса рассматривается в упомянутой книге, а сейчас я хочу привлечь внимание к другой особенности.

Я сказал, что иллюстрация изображает, как бы выглядело неразвитое астральное тело в состоянии относительного покоя, но одно из зол того, что мы согласились называть цивилизацией, состоит в том, что вряд ли какое астральное тело находится хотя бы в относительном покое. Конечно, понятно, что материя астрального тела всегда должна быть в постоянной вибрации, и каждый из видимых нами на рисунке цветов отражает разные частоты этих колебаний, но у них должен быть некоторый порядок и некоторый предел. У более развитого человека присутствуют пять частот вибрации, но обыкновенный человек демонстрирует по меньшей мере девять, причём вдобавок со смесью различных оттенков. Это, конечно, не так уж хорошо, но у большинства людей Запада дело обстоит куда хуже. Иметь даже девять разных частот уже достаточно плохо, но в астральных телах многих мужчин и женщин можно легко заметить пятьдесят разных частот, а то и сто. Тело должно быть разделено на несколько чётко определённых областей, каждая из которых вибрирует со своей обычной частотой, но вместо этого его поверхность обычно разбита на множество мелких водоворотов и пересекающихся потоков, и все они в бешеном смятении борются друг с другом.

Всё это - результат мелких и ненужных эмоций и беспокойств, а обычный западный человек представляет собой просто кучу их. Он беспокоится из-за одного, он раздражается из-за другого, боится третьего и так далее. Вся его жизнь полна пустяковых переживаний, и его сила по частям растрачивается на них. Действительно великое чувство, хорошее или плохое, проносится по всему астральному телу и на время всё его приводит к одной частоте колебаний, но эти мелкие беспокойства создают маленькие вихри или центры местных возмущений, каждый из которых сохраняется в течение некоторого времени.

Астральное тело, вибрирующее пятьюдесятью различными способами, представляет собой как бы пятно на общем фоне и неприятность для своих соседей. Это не просто очень безобразный объект - это и также и сильный раздражитель. Его можно сравнить с физическим телом, страдающим от тяжёлой формы паркинсонизма, когда все мускулы одновременно трясутся в разных направлениях. Но чтобы наша иллюстрация была хотя бы частично адекватной, мы должны представить, что эта трясучка ещё и заразительна, и что каждый, увидевший её плачевные результаты, чувствует непреодолимую склонность их воспроизвести. Ведь эта ужасная, хаотическая и катастрофическая путаница производят неприятный и беспокоящий эффект на всех чувствительных людей, оказавшихся вблизи, она заражает их астральные тела и передаёт им болезненное ощущение волнения и беспокойства.

Лишь немногие пока раскрыли способности, позволяющие им увидеть это зловредное влияние в действии, больше людей смутно сознают дискомфорт, приближаясь к одной из этих суетливых персон, но большинство, вероятно, во время встречи не ощущает ничего определённого, хотя позже в тот же день они будут удивляться своей необъяснимой усталости. Эффект присутствует и вред наносится, будь он воспринят сразу же или нет.

Человек, имеющий глупость позволить себе впасть в такое состояние, сильно вредит многим, но больше всего - себе. Часто это постоянное астральное беспокойство через эфирный проводник действует на плотное физическое тело, и от этого происходят все виды нервных болезней. Многие проблемы с нервами - прямой результат ненужных беспокойств и эмоций, и могли бы скоро исчезнуть, если бы только пациент держал свои проводники в покое и сохранял душевное спокойствие.

Но даже в тех случаях, когда сильное физическое тело способно успешно сопротивляться постоянному раздражению от астрального тела, на его собственном плане эффект остаётся не менее бедственным. Эти крохотные центры воспаления, покрывающие астральное тело, для него всё равно, что нарывы - для физического тела. Они не только сами представляют сильную неприятность - ведь малейшее прикосновение к этим больным местам вызывает страшную боль - но это также слабые места, через которые вытекает поток жизненности, а извне может проникнуть нечто вроде заражения крови. Человек, астральное тело которого находится в таком смятённом состоянии, не может оказать практически никакого сопротивления любому зловредному влиянию, с которым он может встретиться, в то время как от хороших влияний он не сможет получить пользы. Его сила вытекает через эти открытые язвы, и в то же время все виды болезнетворных влияний находят там для себя открытую дверь. Он не использует и не контролирует астральное тело как целое, но позволяет ему разбиться на несколько отдельных центров и управлять им. Его маленькие беспокойства и неприятности закрепляются и устанавливают над ним своё господство, пока не становятся легионом "бесов", захвативших его, и от которых он не может убежать.

Это прискорбно обычное состояние, но как же человеку избежать его, а если он уже в нём, то как же из него выбраться? На оба вопроса - ответ тот же: пусть он научится не беспокоиться, не бояться, не раздражаться. Пусть он сам рассудит, что все эти личные мелочи, кажущиеся на его личном горизонте такими большими, совершенно не важны. Пусть он посмотрит, какими они ему покажутся из следующей жизни, или даже просто через двадцать лет. Пусть всегда в его сердце будут мудрые слова о том, что из всех внешних вещей, происходящих с человеком, "ничего не имеет большого значения, а большинство вещей и вовсе никакого". Что он сам делает, говорит или думает - вот что важно для него, ведь это задаёт его будущее, а что делают, говорят или думают другие, для него вовсе ничего не значит. Пусть он абстрагируется от этих булавочных уколов повседневной жизни, и просто откажется из-за них беспокоиться.

Сначала потребуется некоторая решимость, поскольку, чтобы победить устоявшуюся плохую привычку, нужны усилия. Окажется, что ум снова и снова нашёптывает: "миссис Джонс говорила обо мне плохо, возможно, что она делает это и сейчас; а ведь люди могут ей поверить, и у меня будут неприятности", и так до бесконечности. Но нужно ответить: "меня не заботит, что она сказала, хотя мне жалко, что эта бедная женщина создаёт себе плохую карму. Я совершенно не хочу об этом думать. У меня есть своя работа, и нет времени, чтобы думать о глупых сплетнях".

Бывает также, что в мозгу у нас постоянно свербят плохие предчувствия: "Возможно, в следующем году я потеряю своё место, может быть придётся даже голодать, возможно, мне грозит банкротство, возможно, я потеряю расположение друга". Это тоже надо встретить твёрдо: "Возможно, всё это случится, а может быть, и нет, и бесполезно пытаться перейти мост, ещё не подойдя к нему. Я предприму все разумные предосторожности, а затем больше не буду думать об этом. Беспокойство не подействует на неизбежное, но обязательно сделает меня негодным для встречи с ним. Потому я отказываюсь беспокоиться, я решительно поворачиваюсь ко всей этой теме спиной".

Ещё одна распространённая форма беспокойства, которая ведёт к самым серьёзным результатам, это глупые обиды по поводу сказанного или сделанного кем-либо другим. Обычный здравый смысл должен бы предостеречь человека от этой ошибки, и всё же избегают её немногие. А всего лишь нужно - бесстрастно подумать о предмете, и мы увидим, что сказанное или сделанное человеком для нас не ничего не значит. Если он сказал нечто, оскорбляющее наши чувства, то мы можем быть уверены, что в девяти случаях из десяти он вовсе не хотел нас обидеть, так почему же мы тогда позволяем себе из-за этого волноваться? Даже в тех редких случаях, когда замечание действительно грубым или злобным, и было сделано с намерением ранить, всё же чрезвычайно глупо чувствовать себя оскорблённым. Если у человека было злое намерение, его следует пожалеть, поскольку мы знаем, что по закону божественного правосудия он обязательно пострадает за свою глупость. На нас же сказанное им не должно влиять никоим образом, поскольку если мы не будем думать об этом, то и никакого эффекта в действительности не будет.

Возмутительное слово никак не ранит нас, если мы только не принимаем его близко к сердцу, и тем раним себя сами. Что такое чужие слова, зачем позволять им нарушать нашу безмятежность? Это просто вибрации атмосферы, и если бы мы их или о них не услышали, разве повлияли бы они на нас? Если нет, то не слова поранили нас, а тот факт, что мы их услышали. Так что если уж мы заботимся о том, чтобы услышать, что сказал человек, то это мы ответственны за возмущения, созданные в наших астральных телах, а не он.

Человек не сделал ничего, что может нас обидеть, да и вообще обидеть он вас не может, а если мы чувствуем себя уязвлёнными и обиженными, тем создавая себе множество неприятностей, то благодарить за это можем только себя самих. Если в связи с тем, что он сказал, в наших астральных телах возникает возмущение, это просто потому что мы не достигли над этими телами контроля; мы не достигли того спокойствия, которое позволяет нам смотреть на всё это сверху вниз, как душам, и двигаться своим путём, продолжая свою работу, не уделяя ни малейшего внимания глупым и злым замечаниям других. Это самый обычный здравый смысл, но и один из сотни не всегда ему следует.

Факт состоит в том, что у всякого желающего изучать оккультизм не должно быть никаких личных чувств, которые в каких-либо обстоятельствах могут быть оскорблены. Тот человек, у которого они есть, всё ещё думает о себе, в то время как наш долг - забыть себя, чтобы думать о благе других. Ничто не может обидеть вас, если вы решили не обижаться - если вы думаете лишь как помочь другим людям, и вовсе не думаете о себе.

Другой вариант этой болезни имеет менее личный характер, а потому менее предосудителен, хотя вряд ли менее вреден для прогресса. Это привычка волноваться из-за мелочей, связанных с бизнесом или домашними делами. Это всегда предполагает недостаток различения и чувства перспективы. Совершенно верно, что и домашние, и служебные дела должны быть в порядке, и что выполнять всё надо точно и пунктуально, но чтобы достичь этого, надо установить высокий идеал и неуклонно к нему двигаться, а не беспокоить всех своей беспрестанной и пустой раздражительностью. Человеку, имевшему несчастье подвергнуться такой напасти, следует бороться против неё самым решительным образом, ведь пока он не победит её, он останется силой, всегда работающей на трение, а не на примирение, и миру от него будет мало реальной пользы. Симптомы в этом случае несколько отличаются от наблюдаемых в случае личного беспокойства, здесь меньше вихрей-нарывов, но присутствует постоянная дрожь, беспокойство всего астрального тела, в той же мере, как и в прежнем случае передающееся и другим, и столь же губительное для счастья и продвижения самого возмутителя спокойствия.

Человек должен научиться быть хозяином своего ума и своих чувств, неуклонно отвергая всякую мысль или эмоцию, которую не одобряет его высшее я. Хаос мелочных эмоций не к лицу разумному существу, и крайне унизительно для человека, являющегося искрой Божественного, позволять себе попасть под власть элементала желания - вещи, которая не достигла даже стадии минерала.

Я уже говорил, что это бедственное астральное смятение часто губительно для физического здоровья, но ещё в большей мере оно губительно для прогресса на пути - для него оно абсолютно фатально. Один из первых великих уроков, которые надо выучить на этом пути - это совершенный самоконтроль, а одна из длительных стадий на пути к самоконтролю - полное отсутствие беспокойства. Сначала, в силу привычки, материя астрального тела всё ещё будет легко вовлекаться в ненужные водовороты, но каждый раз, когда это происходит, человек должен решительно их нейтрализовывать, восстанавливая равномерный поток чувств, которые он, как высшее я, действительно желает иметь.

Пусть он так наполнится божественной любовью, что она будет постоянно из него изливаться во всех направлениях в виде любви к своим сотоварищам, и тогда для излишних вибраций просто не останется места. И если вся его жизнь будет посвящена служению логосу и усилиям в помощь мировой эволюции, у него не будет времени беспокоиться по личным пустякам. Чтобы сделать любой настоящий прогресс или выполнить реальную работу, человек должен отвратиться от низшего и направиться к высшему, он должен выйти из нашего мира, и войти в мир Учителей - из беспокойства в мир, с которым приходит согласие.


Победить желание

Нам часто говорят, что мы должны убить желание, но следует помнить, что процесс это постепенный. Низшие и грубые желания, подразумеваемые санскритским словом кама, должны конечно же быть выполоты без остатка, прежде чем можно будет хотя сколько-нибудь продвинуться вперёд. Но в том смысле, который придаётся слову "желание" в английском языке, у всех нас ещё есть какие-то желания, и вероятно будут ещё долгое время. Например, мы сильно желаем служить Учителю, стать его учениками, помогать человечеству. Это тоже желания, но убивать их не следует. Что необходимо, так это убить низшее и устремиться к высшему, то есть очистить наши желания и трансмутировать их в устремления.

Позже произойдёт ещё одна трансмутация. Например, сейчас мы желаем себе прогресса, но наступит время, когда мы будем в нём так уверены, что прекратим желать, зная, что всё время он идёт столь быстро, сколь это возможно для нас, и также будет продолжаться. Желание тогда превратится в решимость. В этот момент мы уже не будем ни о чём сожалеть - делая всё, что в наших силах, мы будем знать, что следствием этого будет и наилучший результат. Некоторые искренне желают приобрести то качество или иное, не растрачивайте же сил на желание и хотение, но вместо этого велите.

Подобным же образом говорится, что мы должны убить "лунную форму", то есть астральное тело. Но это не значит, что оно должно быть разрушено, или что у нас не должно быть эмоций и чувств. В таком случае у нас не было бы сочувствия и понимания. То, что имеется в виду - это полное владение им, чтобы мы приобрели способность убивать лунную форму по своей воле. Чистота необходима, но это значит не просто воздержание от тех или иных проступков, но полное бескорыстие. Например, честолюбие - это очень распространённая форма желания, и в нём всегда присутствует мысль о себе. Адепт же не может быть амбициозен. Его воля едина с волей логоса, и направлена она к эволюции. Все мы части логоса, и все наши воли - части его воли. И лишь когда мы не осознаём этого, мы проводим в своих желаниях свою собственную линию. Правила нашей жизни очень хорошо резюмированы Господом Буддой в маленьком стихе из четырёх кратких строк:

Sabbapapassa akaranam
Kusalassa upasampada
Sachitta pariyo dapanam
Etam buddhana sasanam

Оставь всякое зло
Учись добру
Очисть свой ум
Вот учение будд


Центр моего круга

Из многих препятствий, стоящих на пути стремящегося, желающего вступить на Путь, наиболее серьёзное, поскольку оно самое фундаментальное и далекоидущее, это эгоцентризм. Заметьте, что я не имею в виду грубый и безобразный эгоизм, при котором всё делается лишь для себя и за счёт других. Я, конечно же, предполагаю, что уж хотя бы это давно оставлено позади. Но у оставивших его всё ещё теплится другое зло - столь тонкое и глубоко укоренившееся, что они его вовсе за зло и не признают, а в действительности даже не сознают его существования. Но пусть человек честно и беспристрастно исследует себя, и он обнаружит, что все его мысли сосредоточены на нём самом; он часто думает о других людях и других вещах, но всегда в плане их отношения к нему самому, он представляет много воображаемых сцен, но сам он всегда занимает в них выдающуюся роль. Он всегда должен быть в центре своей маленькой сцены, в направленном на него свете рампы, а если он оказывается не в таком положении, то сразу же чувствует себя уязвлённым, раздражённым и даже бывает зол, испытывая ревность ко всякому, кому на время удалось привлечь внимание тех, кто должен был поклоняться в его святилище. Чтобы изменить столь фундаментальное качество, ему придётся переменить всё до самого корня, стать совсем другим человеком. Большинство людей и на минуту не могут взглянуть в лицо возможности такой радикальной перемены, поскольку даже не знают, что это состояние существует.

Но такое отношение абсолютно фатально для всякого прогресса. И хотя его надо круто изменить, пока лишь очень немногие делают такие попытки. Есть один, и только один путь из этого порочного круга, и это - путь любви. Это единственная вещь в жизни обычного человека, которая изменяет это его состояние, которая хватает его сильной рукой и на время изменяет всё его отношение. По крайней мере на время, пока он, как это называется, влюблён, центр его круга занимает какой-то другой человек, и он думает обо всём, происходящем в мире, в связи с ним, а не с собой. То божество, которому он служит в своём святилище, на самом деле может казаться остальному миру вполне заурядным человеком, но для него на время это воплощение красоты и изящества, он видит в нём божественность, которая в нём действительно есть, поскольку латентно она есть во всех нас, хотя обычно мы её и не видим. Верно, что во многих случаях через некоторое время его энтузиазм угасает, и он переносит его на другой предмет; но тем не менее на время он прекратил быть эгоцентричным и приобрёл более широкий взгляд.

И то, что обычный человек совершает так вот бессознательно, ученик оккультизма должен делать сознательно. Он должен решительно свергнуть себя с трона центра своего круга, а вместо себя поместить туда Учителя. Раньше он привык инстинктивно думать обо всём с точки зрения того, как это повлияет на него самого или что он сможет из этого извлечь, как это обернуть себе на пользу или получить из этого удовольствие. Вместо этого теперь ему нужно научиться думать обо всём, рассматривая, чем это будет для Учителя, а поскольку Учитель живёт лишь ради помощи эволюции человечества, то рассматривать всё следует с точки зрения пользы или препятствий для дела эволюции. И хотя поначалу ему придётся делать это сознательно и с некоторыми усилиями, он должен выдержать до тех пор, пока не станет это делать так же бессознательно, так же инстинктивно, как раньше сосредотачивал всё вокруг себя. Если воспользоваться словами Учителя, он должен до предела забыть о себе, чтобы помнить лишь о благе других.

Но даже убрав себя из центра круга и поместив туда свою работу, он должен быть исключительно внимательным, чтобы избежать самообмана, то есть не вернуться к старому эгоцентризму, но в более утончённой форме. Я знал многих хороших и искренних работников теософии, которые совершали эту самую ошибку. Они отождествляли работу для теософии с собой, и считали каждого, кто не был вполне согласен с их идеями и методами, врагом теософии. Как часто такой сотрудник думает, что его путь - единственный, а отклонившийся от него во мнении - предатель общего дела. Но это означает лишь то, что его я искусно прокралось на своё прежнее место в центре круга, и что работа по его свержению должна начинаться снова и снова. Единственная сила, которой должен желать ученик - это та, которая позволит ему казаться ничем в глазах людей. Когда он сам - в центре круга, он может исполнять полезную работу, но всегда с чувством, что это он её выполняет, но когда в центре круга будет Учитель, работа будет исполняться просто ради её исполнения. Работа делается ради дела, а не ради исполнителя. И он должен научиться смотреть на свои труды в точности как если бы это были труды кого-нибудь другого, а на труды другого - как если бы они были его собственные. Важно лишь одно - чтобы работа была сделана. Кто же её делает - почти не имеет значения. Потому не нужно быть пристрастным по отношению к собственной работе и предубеждённо критичным к работе другого, или же, напротив, лицемерно умалять свои труды, чтобы их могли похвалить другие. Но он спокойно мог бы процитировать слова Раскина, сказанные им об искусстве: "Моё это или ваше, или чьё-нибудь ещё, это тоже хорошо".

Есть и другая опасность, довольно характерная для теософического работника - слишком рано поздравить себя с тем, что он отличается от остального мира. Теософическое учение всё представляет в новом свете, и естественно, мы чувствуем, что наше отношение совершенно отличается от подхода большинства других людей. Это очевидная истина, и думать так не вредно, но я обнаружил, что некоторые из наших членов склонны этим фактом гордиться. Но из того, что мы признаём некоторые вещи, вовсе не следует, что мы лучше других. Другие люди развились по другими линиям, и по ним они могли нас очень сильно опередить, хотя по нашей им недостаёт чего-то, что мы уже имеем. Помните, что адепт - это совершенный человек, вполне развитый по всем возможным направлениям, и в то время как у нас есть что-то, чему мы можем научить других, нам и у них есть много чему поучиться, и было бы глупо презирать человека только за то, что он не приобрёл знания теософии и даже качеств, которые позволили бы ему её оценить. Потому мы должны позаботиться о том, чтобы это чувство тоже было удалено из центра нашего круга.

Хороший метод, который поможет вам удержаться от того, чтобы не соскользнуть назад в центр этого круга - всегда помнить, в качестве символа вашего отношения, то, что я объяснил вам ранее относительно оккультного взгляда на ход и влияние планет. Помните, как я объяснил, что планета - это малый фокус эллипса, а большой находится в Солнце. Вы подобны малому фокусу, вы следуете своим курсом и выполняете свою работу, но всё время являетесь лишь отражением большого фокуса, ваше сознание сосредоточено в солнце, поскольку Учитель, частью которого вы являетесь - член Великой Иерархии, которая вечно исполняет работу логоса.

Когда человек сам является центром своего круга, он постоянно делает одну ошибку - думает, что он центр и чужих кругов. Он постоянно полагает, что всё, что говорят или делают другие, они делают, думая о нём, или их замечания касаются именно его. У многих это становится чем-то вроде одержимости, и, похоже, они совершенно неспособны осознать, что каждый из их ближних как правило столь поглощён собой, что не думает о них совершенно. Так человек создаёт себе множество совершенно ненужных неприятностей и беспокойств, а этого можно было бы избежать, прими он здравый и рациональный взгляд на вещи. Опять же, именно потому что он - центр своего круга, он подвержен депрессии, ведь она приходит лишь к тем, кто думает о себе. Если же центром его круга будет Учитель, и все энергии будут направлены ему на службу, то ни времени для депрессии не будет, ни даже малейшей к ней склонности. Он будет слишком сильно желать работы, которую сможет исполнить. Отношение его будет таким, как указала г-жа Безант в своей Автобиографии - когда человек видит ожидающий исполнения объём работы, он не скажет, как сказал бы обычный человек "да, это было бы хорошо, и кто-то должен сделать это, но почему я?", но, скорее, скажет так: "кто-то должен сделать это, почему бы это не быть мне?".

По мере развития его круг расширится, и наступит время, когда он станет бесконечным, и тогда в некотором смысле он опять станет его центром, потому что он отождествится с логосом, который является центром всех возможных кругов, поскольку каждая точка - в равной мере центр круга, радиус которого бесконечен.


Наш долг по отношению к животным

Стараясь сделать всё возможное для тех, кто вас окружает, не забывайте, что у вас также есть долг по отношению к формам жизни, низшим, чем человеческая. Чтобы быть в состоянии исполнить его, старайтесь понять ваших меньших братьев, старайтесь понять животных, как на более высоком уровне понимаете вы детей, с которыми вам приходится иметь дело. И точно так же, как когда вы хотите помочь ребёнку, вы учитесь смотреть на вещи с его точки зрения, вы должны постараться посмотреть с точки зрения животного, если хотите помочь животной эволюции. Во всех случаях, по отношению ко всем формам жизни, наше дело - любить и помогать, стараться приблизить тот золотой век, когда все мы будем понимать друг друга и сотрудничать в славной грядущей работе.

Нет причин, по которым нельзя было бы обучать домашних животных помогать человеку и служить ему, пока эта работа не болезненна и не чрезмерна. Но все создания вокруг нас должны обучаться так, как лучше для них самих; то есть мы должны помнить, что их эволюция - это цель божественной Воли. Так что хотя мы непременно должны учить животных всему, чему можем, поскольку это развивает их разумность, мы должны заботиться о том, чтобы вложить в них хорошие качества, а не плохие. Вокруг нас много различных созданий; собака, кошка, лошадь, и многие другие, первоначально дикие животные, предоставлены нашему попечению, нашей любви и помощи. Зачем? Чтобы мы могли отучить их от прежней свирепости и научить более высокому и разумному образу жизни - пробудить в них преданность, любовь и интеллект.

Но мы должны быть весьма внимательными и заботиться о том, чтобы помогать им, а не мешать - мы должны убедиться, что не увеличиваем в наших животных качества свирепости, от которых эволюция должна их наоборот избавить. Например, человек, который учит собаку охотиться и убивать, усиливает в ней те самые инстинкты, которые, если животное будет развиваться, должны быть устранены. Таким образом, он ведёт животное, предоставленное его попечению, к деградации, вместо того, чтобы помогать ему в своём продвижении, даже если в то же время он развивает в животном разум. И хотя он этим может принести немного пользы, в то же время он наносит очень много вреда, который эту пользу более чем перевесит. То же верно в отношении человека, который учит свою собаку быть злой, чтобы она была хорошим защитником его собственности.

Человек, который обращается с животным грубо или жестоко, возможно, развивает его интеллект, поскольку животное будет учиться думать более проницательно, чтобы избегать жестокости. Но наряду с любым развитием, приобретённым таким образом, в животном будут развиваться исключительно нежелательные качества страха и ненависти. И таким образом, когда позднее эта животная волна жизни разовьётся до человеческого уровня, мы получим человечество, которое уже с самого начала будет в невыгодном положении - в нём уже будут заложены эти ужасающие качества страха и ненависти. И всё это вместо человечества устремлённого, преданного, любящего и мягкого, которое появилось бы, если бы люди исполняли свой долг по отношению к животной части эволюции.

У нас есть долг и по отношению к другим, ещё более низким формам жизни, чем эта. Есть элементальная сущность, окружающая нас повсюду; она продвигается в своём развитии с помощью нашей мысли, а также действия, производимого на неё нашими мыслями, страстями, эмоциями и чувствами. Мы не должны специально об этом беспокоиться, поскольку если мы следуем высшим идеалам, если стараемся следить за тем, чтобы все наши мысли и эмоции были насколько возможно высшего типа, тогда мы в то же время и без особых затруднений исполняем свой долг к элементальной сущности, на которую наша мысль влияет - она будет подниматься, а не подавляться, и в ней будут запускаться в действие высшие качества, которые доступны лишь нам одним, что будет оживлять её и помогать ей на соответствующем ей уровне.*

__________
* Элементальная сущность - это жизнь, оживляющая астральную и ментальную материю. Подробнее о ней речь пойдёт в главах "Элементал желания" и "Мысль и элементальная сущность" - прим ред.

Помощь высшего низшему предполагается повсюду в эволюции, и человек помогал членам животного царства не только способствуя их индивидуализации. Во времена Атлантиды само образование видов было в значительной мере отдано в руки человека, и именно потому, что ему не удалось выполнить этот долг, очень многое пошло совсем не так, как замышлялось первоначально. В значительной мере его ошибки стали причиной существования тех хищных животных, которые живут только чтобы истреблять друг друга. Не то, чтобы он был ответственен за всех плотоядных - хищники были и среди гигантских ящеров лемурийского периода, и человек напрямую никак не участвовал в их эволюции, но частью его работы было помочь развитию из них форм млекопитающих, которые сейчас играют в мире столь видную роль. У него была возможность улучшить их породы и обуздать нежелательные качества этих вверенных ему созданий, и именно поскольку ему не удалось выполнить всё, что он мог сделать в этом направлении, он в некоторой мере ответственен за многие из того, что с тех пор пошло в мире не так. Исполни он свой долг, у нас бы скорей всего не было бы хищных млекопитающих.

Людской род так долго обращался с животными жестоко, что всему животному миру присуще общее чувство страха и враждебности к человеку. Люди создали таким образом ужасную карму, которая возвращается к ним теперь в виде страшных страданий и различных форм болезней и сумасшествия. И даже при всём этом плохом поведении со стороны человека, немногие животные нанесут ему вред, если их оставить в покое. Например, змеи обычно не наносят людям никакого вреда, если их предварительно не ранить или не испугать, и то же самое верно по отношению к почти что всем диким животным, за исключением немногих, для которых человек является пищей. Да и они обычно не трогают человека, если могут добыть что-нибудь другое. За исключением случаев самообороны или защиты других, уничтожения любых форм жизни всегда следует избегать, поскольку это ведёт к замедлению работы природы. Вот одна из причин того, почему все порядочные теософы отказываются от соучастия в убийсте путём употребления мяса и рыбы или от ношения таких вещей, которые добываются лишь убийством животных, как например мех котика или плюмажи из птичьих перьев. Шёлк тоже добывается с полным уничтожением червей-шелкопрядов, хотя я слышал, что теперь существует новый способ его получения, позволяющий их не убивать.


Симпатия

Никогда не настраивайтесь против закона природы. В последнее время человек очень сильно отошёл от природы, и широко распространился материализм. Многие люди науки по сравнению с их менее образованными праотцами гораздо больше знают о природе, но гораздо меньше - о сопереживании с ней. В полезном и действительно необходимом изучении внешнего многие забыли внутреннее, но человек пройдёт через эту промежуточную стадию и вернётся назад в симпатию. Прежние народы, имевшие больше родства с природой, мало заботились о подробных исследованиях - они им казались проявлением непочтительности. Поскольку мы потеряли почтение и живое чувство, мы суёмся повсюду, не испытывая никакого неудобства. Теперь же нам нужно, не потеряв точности, приобретённой нами на этой промежуточной стадии, восстановить симпатию, или чувство сопереживания. С помощью неё можно найти множество того, чего одна наука никогда не откроет. Когда мы обучаем детей, они должны почувствовать, что мы их понимаем, даже если для достижения этого нам придётся пожертвовать какими-то дидактическими преимуществами. Ведь средний ребёнок воспринимает взрослых, как совершенно чуждых, странных и своенравных существ.

Всё это верно и применительно к нашим исследованиям природы. Природные духи боятся нас, если мы изучаем их чересчур научно; мы должны погрузиться вместе с ними в их жизнь, и тогда их заинтересует и жизнь человечества. Хотя и слепо, цветы и прочие природные объекты чувствуют радость и дружелюбие. Эмерсон сказал, что когда он вернулся домой, ему показалось, что деревья его в саду были рады его снова видеть, и несомненно, это совершенно верно. Деревья и животные узнают людей, которые любят их. В Индии люди говорят о "счастливой руке", способствующей посадке, имея в виду, что у одних людей растения растут, а у других - нет. Надо быть в симпатии с целью логоса. Если мы активно помогаем прогрессу всего, мы живём в его воле, проникающей всю природу, и природа это сразу чувствует; но если мы противопоставляем себя эволюции, природа отшатывается от нас подобно чувствительному ребёнку.


Наше отношение к детям*

Каково ваше отношение к своим детям? Помните, что они являются "я", искрами божественной жизни. Они доверены вам не для того, чтобы вы господствовали над ними и плохо с ними обращались, используя их лишь для своей выгоды, но чтобы вы любили их и помогали им быть выражением божественной жизни. Какой поток любви вы должны будете тогда чувствовать, и насколько превыше всяких слов должно быть ваше терпение и сострадание! Как глубоко вы должны переживать доверенную вам честь служить им таким образом! Всегда помните, что вы не старше, а они не моложе, но как души все вы примерно того же возраста, и потому относиться к ним вы должны не как эгоистичный и жестокий диктатор, а как друг, всегда готовый помочь. Вы не относитесь к своему другу иначе, если он надел новое пальто; потому, встретив ребёнка, вспомните, что просто встретили душу в новой одежде. Совершенной добротой и любовью вам следует постараться пробудить в ней всё лучшее и помочь подогнать новую одежду. Всегда помните, что настоящее благо - это благо для всех, и что оно никогда не достигается за счёт страдания остальных. То, что достигается так - в действительности не и благо вовсе.

__________
* Подробнее автор раскрывает эту тему в одноимённой книге - прим. пер.


Страх смерти

Страх смерти - суровая реальность в умах многих. От него страдает больше людей, чем вы можете предполагать, и ещё большее их количество боятся того, что случится с ними после смерти. Естественно, особенно часто это бывает у людей, верящих в ад.

Но мы знаем закон кармы и осознаём, что посмертные состояния - просто продолжение жизни, которой мы живём сейчас, хотя и без физического тела и на более высоком плане, а когда в добавление к этому мы узнаём, что обычно называемое жизнью - лишь день в настоящей и большей жизни, все эти вещи принимают совсем другую перспективу. Тогда мы знаем, что прогресс происходит обязательно. Человек может спотыкаться, он может восстать против сил прогресса, но несмотря на это он будет ими увлечён, хотя там, где он сопротивляется, он набьёт много шишек и перенесёт много неприятностей. Сразу видно, что это знание устраняет страх.

Так называемая потеря любимого из-за смерти - на самом деле разлука лишь временная, и даже не до тех пор, пока человек разовьёт способность видеть на высших планах. Те, о ком мы думаем, как об ушедших, всё ещё с нами, хотя физическими глазами мы и не можем их видеть. И хотя мы иногда впадаем в заблуждение, что потеряли их, они-то вовсе не думают, что потеряли нас, поскольку всё ещё могут видеть наши астральные тела, и как только мы, погрузившись в сон, оставим физический проводник, мы будем с ними и сможем общаться с ними точно так же, как когда они были на физическом плане.

Мы не должны беспокоиться о спасении своих душ, скорее напротив, как один сказал автор-теософ, вовсе нельзя терять надежду, что однажды наши души могут спасти нас. Ни одну душу не нужно спасать, если использовать обычный смысл этих слов, потому что мы сами - души, и спасаться нам не от чего, кроме как от собственных ошибок и своего невежества. Тело - ни что иное, как облачение, и когда оно изнашивается, мы отбрасываем его.


Сотрудничество

То, что на определённой стадии развития человечество должно начать вести себя само - это часть плана логоса. Так что все будущие будды, ману и адепты будут членами нашего собственного человечества, а владыки с Венеры уйдут в другие миры. Поэтому логос действительно рассчитывает на всех нас, на вас и на меня. У нас может быть девяносто девять недостатков и лишь одно достоинство, но если оно нужно для теософической работы (а какое достоинство для неё не нужно?), у нас обязательно будет возможность его применить.

Потому мы должны ценить наших сотрудников за то, что они могут делать, а не ругать их постоянно за то, чего они делать не могут. Многие люди заслужили право выполнять какой-то конкретный вид работы, несмотря на то, что их недостатки могут быть больше их достоинств. Люди часто впадают в печальную ошибку, сравнивая свою работу с работой других и желая иметь те же возможности. Правда же в том, что у каждого свои дары и способности, и от каждого не ожидается, что он должен делать столько же, что и любой другой - он должен делать лишь как можно лучше, сколько в его силах.

Учитель однажды сказал, что в действительности есть лишь два типа людей - те, которые знают, и те, которые не знают. Знающие - это те, кто увидел свет и обратился к нему, через какую бы религию они ни прошли, и как бы далеко они ни находились от света. Многие из них могут сильно страдать, пробиваясь к этому свету, но у них по крайней мере есть надежда, и хотя мы глубоко им сочувствуем и стараемся помочь, мы всё же сознаём, что их случай - далеко не самый худший. Жалеть же на самом деле надо тех, кто совершенно безразличен ко всякой высшей мысли, поскольку они не заботятся, или не думают, или не знают о том, что есть что-то, к чему можно стремиться. Поистине, они - те, кто составляет "великого сироту - человечество".


День жизни

Немудро специализироваться выше некоторого предела - ведь на самом деле в любом предмете никогда не достигнешь конца, кроме того, это может вести к узколобости, сужению взглядов, одностороннему и искажённому развитию, заставить видеть всё вне должных пропорций. Мы привыкли думать о сроке жизни как о длинном периоде, но в действительности это лишь день в большей жизни. Действительно великую работу вы не окончите в один день, потребуется много дней, а работа одного дня может в то время и не дать заметного результата, но тем не менее, для выполнения великой задачи важна работа каждого дня, и если человек день за днём бездельничает, потому что завершение работы кажется ему очень отдалённым, ему, конечно же, выполнить её не удастся.

Из тех, к кому теософия пришла уже в конце жизни, многие чувствуют некоторое уныние, считая, что они уже слишком стары, чтобы серьёзно взяться за себя или выполнить какую-нибудь ценную работу. Они думают, что лучшее, что они могут сделать - это спокойно двигаться к концу этого воплощения в надежде, что в следующем им представится лучшая возможность.

Это прискорбная ошибка, и это так по нескольким причинам. Вы не знаете, что за воплощение готовит вам карма, когда вы следующий раз вернётесь на землю. Вы не знаете, заслужили ли вы каким-нибудь прежним действием возможность родиться в теософическом окружении. В любом случае, самый верный путь обеспечить такое рождение - это воспользоваться той возможностью, что пришла к вам сейчас. Ведь из всего, что мы узнали о действии этого великого закона причины и следствия, яснее всего вырисовывается один факт - результатом использования возможности неизменно является предоставление ещё одной возможности, более широкой. Потому, если вы пренебрегаете возможностью, предоставленной вам вашей нынешней встречей с теософией, вероятно, что в следующем воплощении вам этого шанса уже не предоставится.

Если человек серьёзно берётся за работу, и насколько возможно основательно проникается теософическими идеями, это надёжно встроит их в его "я" и даст ему такую тягу к ним, что он, хотя и не зная их в подробностях, непременно будет инстинктивно искать и распознавать их в следующем рождении. Потому каждому следует заняться теософической работой, как только он о ней услышит, ведь сколько бы ему ни удалось достичь, столько будет и пользы, а завтра он продолжит её с того же места, где оставил в этот раз. Стараясь сделать всё, что в его силах, с имеющимися у него проводниками, которые из-за недостатка податливости могут оказаться неотзывчивы и упрямы, он обязательно сделает многое для того, чтобы в следующий раз получить более гибкие. Так что никакие усилия не теряются, и в любой жизни никогда не поздно вступить на длинный-длинный восходящий путь и начать замечательную работу по помощи другим.

Имея перед собой вечную жизнь, не стоит беспокоиться, что сегодняшний день близится к вечеру, или в отчаянии пренебрегать приготовлениями к следующему дню. "Свет на Пути" говорит: "Убей желание жизни". Это часто понимают неверно, но смысл должен быть прост. Вы не можете потерять свою жизнь; так зачем же желать её? Её невозможно у вас отнять. И в то же время эта цитата означает, что вы должны уничтожить желание конкретных телесных условий.


Медитация

Я думаю, что наши члены иногда ошибаются относительно медитации, поскольку не вполне понимают, как же именно она действует. Иногда они думают, что раз после медитации они не чувствуют счастья и подъёма, то она не удалась и совершенно бесполезна, или они оказались чересчур тупы и неподъёмны для медитации, неспособны к ней. Им кажется, что ни в чём нет ничего реального, ни в чём нет уверенности, и они чувствуют, что не делают прогресса. Они полагают, что здесь дело в каком-то их собственном недостатке и упрекают себя за это, но часто спрашивают, как же можно улучшить положение дел и вернуть радость, которую они испытывали раньше.

Этот опыт в связи с медитацией довольно обычен для всех искателей духовной жизни, вы и у христианских святых заметите, что они постоянно говорят о своих страданиях в периоды того, что они называют "духовной жаждой" или засухой, когда, как кажется, ничто не помогает. Они чувствуют, что как будто совсем потеряли Бога из виду. Представьте, что я сижу перед широко открытым окном и смотрю на красивый склон холма, но небо серое и мрачное, оно покрыто тучами, толщина которых, наверно, в несколько миль. Я три дня не видел солнца и не могу чувствовать его лучей, но я знаю, что оно там, и что когда-нибудь облака разойдутся, как это было и с другими облаками, и я увижу его снова. Что для жизни мира необходимо, так это чтобы оно было, а не то, чтобы я мог его видеть; конечно, куда приятнее видеть его и чувствовать тепло его лучей, но это вовсе не является жизненной необходимостью. Я точно знаю, что переживают эти люди, и что слова о том, что наши чувства не имеют значения, являются плохим утешением, даже если это и верно в самом реальном смысле слова.

Я думаю, тут поможет памятование о том, что у нашей медитации несколько целей - например:

1. Обеспечить каждый день, вне зависимости от того, как глубоко мы погружены в мирские дела, по меньшей мере некоторое время для мысли о высоком идеале.

2. Приблизиться к Учителю и к логосу, чтобы сила от них изливалась на нас и через нас на благо мира.

3. Тренировать наши высшие тела, чтобы они постоянно практиковались в отклике на высшие вибрации.

И теперь вы видите, что все эти цели достигаются точно так же, чувствуем мы себя счастливо или нет. Ошибка, которую совершают многие, состоит в том, что они полагают, что медитация, неудовлетворительная для них, неэффективна. Здесь имеет место аналогия с девочкой, ежедневно по часу практикующейся в игре на фортепиано. Иногда это ей отчасти приятно, но очень часто - утомительно, и её единственная мысль - закончить это как можно скорее. Она не знает, но мы-то знаем, что каждый раз час её пальцы привыкают к инструменту, таким образом приближая то время, когда она будет получать от музыки такое удовольствие, о котором сейчас не может даже мечтать. Тут вы заметите, что цель одинаково достигается и в неприятные, неудовлетворительные часы практики, и в те, когда она получает удовольствие. Так же и в нашей медитации - иногда мы переживаем счастье и подъём, а иногда - нет, но в обоих случаях она действует на наши высшие тела, как физкультурные упражнения - на наше физическое тело. Конечно, приятнее то, что вы называете "хорошей" медитацией, но единственная разница между той, что кажется хорошей, и той, что кажется плохой, в том эффекте, который производится на наши чувства, а не в реальной работе, способствующей нашему развитию.

Причина временной мрачности не всегда в нас самих - или, точнее, не всегда её можно приписать чему-то, что можно назвать нашей ошибкой. Часто причина бывает чисто физическая, и происходит от переутомления или нервного напряжения, а часто это бывает из-за окружающих астральных или ментальных влияний. Конечно же, подвергнуться им - это наша карма, и косвенно мы всё равно за это ответственны, но в этих условиях мы лишь должны делать всё, что в наших силах, а не сдаваться или тратить время на самоосуждение.

Ещё одна причина может быть в том, что в определённые времена влияния планет более благоприятны для медитации, чем в другие. Сам я не знаю ничего об этом, так как не исследовал влияния планет на медитацию, а прокладывал свой путь к желаемой цели всегда, но от одного друга я слышал, что астролог сказал ему, что в некоторых случаях, когда Юпитер вступал в особые отношения с Луной, это вызывало расширение эфирной атмосферы и делало медитацию легче, или по меньшей мере она казалась более успешной. Астролог дал ему график, с которым он сверился, после того как сделал заметки о результатах своей медитации на протяжении трёх или четырёх недель, и оказалось, что результаты в точности совпадали в предсказанными влияниями. С другой стороны, было сказано, что некоторые аспекты с Сатурном сгущают эфирную атмосферу, затрудняя медитацию, и это было подтверждено таким же способом.*

__________
* Некоторые сведения о влиянии планет на медитацию можно найти в книге Э. Кришнамачарьи "Духовная астрология" - прим. пер.

Высшая доступная нам мысль - это о Всевышнем Господе, но конечно же, мы не должны полагать, что такая мысль хоть насколько-нибудь изменит его отношение к нам. Мы, учащиеся, уже намного превзошли ту стадию, на которой человек думает, что может как-то повлиять на Высшее - мысль эта свойственна лишь невеждам и не философам. Однако открываясь ему, сами мы непременно подвергаемся влиянию. Если вы откроете окно в своей комнате, то солнце изменит условия в вашей комнате, но само нисколько не изменится от того, что вы открыли окно. Откройте же Богу окна вашей души.

Во время медитации можно постараться думать о самом высшем Я во всём, и обо всём в нём. Постарайтесь понять, как "я" стремится выразить себя через форму. Один из методов практики этого - попытаться отождествить своё сознание с различными существами - такими как муха, муравей, дерево. Попробуйте увидеть вещи так, как они их видят и чувствуют, пока с вашим проникновением в них сознание дерева и насекомого не пропадёт из виду, и не проявится жизнь логоса. Мы куда больше дерева или муравья, и потому тут не стоит опасаться, что мы не сможем вывести из них наше сознание по окончании эксперимента. В конце концов мы не заключаем его в форму дерева или муравья, а расширяем его, чтобы оно охватило жизнь в любой форме. Человек, делающий это в первый раз, обычно бывает удивлён, когда осознаёт ограничения, в которых приходится действовать животным. Он думал, что животное действует по причинам, которые казались вполне очевидными, но когда он действительно входит в животное, он обнаруживает, что его мотивы и побуждения совершенно иные. Ученику придётся пройти через этот процесс и в связи с низшими классами человеческих существ, потому что без этого он не сможет в совершенстве помогать им.

Это позволит нам посмотреть в корень "я" и рассеет одиночество и темноту, которые часто охватывают нас на одной из стадий нашего прогресса. Когда мы знаем с полной уверенностью, что мы часть целого, то не очень много внимания обращаем на то, где находится эта конкретная его часть или через какие проходит переживания. Какое бы одиночество мы ни ощущали, мы всегда знаем, что не одни; Учитель всегда ждёт, чтобы помочь там, где помощь возможна. Нам нужно перестать цепляться за конкретные формы, и у нас не должно быть иного мотива, кроме исполнения воли логоса. Мы никогда не должны позволять чувству одиночества заставить нас забыть Учителя или потерять веру в него, поскольку без полнейшего доверия избранному нами Учителю никакой прогресс невозможен. Если у нас лишь половинчатая вера в него, если мы в нём сомневаемся, мы не можем продвигаться. Мы не должны выбирать учителя, если не пожелаем, но выбрав его мы должны верить ему и его посланию.

Для управления умом сначала отвратите чувства от внешних звуков и видимостей, а также станьте нечувствительны к волнам мыслей и эмоций, исходящим от других. Это сравнительно легко, но вот следующая стадия очень трудна, поскольку когда это выполнено, возникают возмущения, происходящие от бесконтрольной деятельности ума. У многих начинающих медитация состоит в основном из усилий вернуться к её теме. Тут подойдёт совет, данный в "Голосе Безмолвия": "Ум - это убийца реального, пусть ученик убьёт убийцу". Конечно, вы не должны уничтожать свой ум, поскольку без него вообще не сможете делать успехи, но вы должны возобладать над ним - он ваш, а не вы его. Лучший способ преодолеть его блуждание - это применить волю.* Часто ученикам предлагают создать вокруг себя оболочку, которая должна помочь, но такие оболочки в конце концов - просто "костыли". Развивайте волю, и вам они станут не нужны. Астральное тело старается навязать вам свои желания точно так же, и заставить поверить, что эти желания - ваши, но с этим мы должны обходиться точно таким же способом.

__________
* В этом методе есть, однако, и некоторые опасности. "Некоторые при помощи чистой силы воли достигают в медитации той точки, где прямо подавляют процессы низшего ума. Если вы представите себе ментальное тело в виде яйца, которое окружает физическое тело и намного простирается за его пределы, и если вы осознаете, что через это яйцо постоянно циркулируют различные мыслеформы, ... вы получите какое-то представление о том, что я имею в виду. Когда человек успокаивает это ментальное тело, останавливая или подавляя всякое движение, он запирает мыслеформы внутри ментального яйца, циркуляция прекращается, и это может привести к серьезным последствиям. Такое подавление прямо сказывается на физическом мозге и является причиной большой усталости, появляющейся после определенного периода медитации. Если усердствовать в этом, это может привести к беде. В большей или меньшей мере так делают все начинающие, и пока они не предпримут против этого предосторожности, они будут сводить на нет свой прогресс и тормозить свое развитие. В действительности результаты могут быть ещё более серьёзными." (А. Бэйли, "Письма об оккультной медитации", c. 95) - прим. пер.

Развитию воли нет предела. У наращивания силы физического тела есть несомненные ограничения, но для развития воли они, похоже, отсутствуют. К счастью для нас, мы можем тренировать её в обычных мелочах повседневной жизни - каждый день и весь день, и нет для этого лучшей практики. Собрать свою волю в кулак перед лицом разгневанной толпы и мучений гораздо легче, чем продолжать исполнять изнурительный повседневный долг с надоедливыми людьми день за днём и год за годом. Это потребует куда больше силы воли. Однако будьте внимательны, чтобы в своих попытках развить волю не причинять страдания другим. Иногда люди демонстрируют свою силу воли, оставляя дом и друзей, и отправляясь навстречу всяким лишениям и трудностям, чтобы трудиться для теософии. Это совершенно правильный поступок, если человек действительно свободен, но если он покинул для этого жену и семью, или был единственным сыном, от которого зависели родители, то очевидно он пренебрегает своим долгом и не имеет права делать этого даже ради самых благородных мотивов.

В результате усердной медитации мы начнём встраивать в наши тела более высокие типы материи. На этой стадии мы часто чувствуем возвышенные эмоции, исходящие с буддхического уровня и отражающиеся в астральной материи, и под их влиянием мы можем выполнить прекрасную работу и проявить большое самопожертвование. Но затем потребуется развитие ментального и каузального тел, чтобы уравновесить нас и сделать устойчивыми, иначе большие чувства, которые понесли нас в верном направлении, могут отклониться и увлечь нас в каком-нибудь другом и менее желательном. Одним лишь чувством мы никогда не достигнем совершенного равновесия или устойчивости. Высокие чувства хороши, и чем мощнее они приходят, тем лучше, но их недостаточно - следует приобрести также мудрость и устойчивость, потому что способность управления требуется нам так же, как и движущая сила. Само значение буддхи - это мудрость, и когда она приходит, то поглощает всё остальное.

Озарение может означать три совсем разных вещи. Во-первых, интенсивно и тщательно обдумывая какой-то предмет, человек может прийти к какому-то заключению о нём. Во-вторых, он может надеяться получить какое-то озарение от своего высшего я - то есть открыть, что же оно на своём плане на самом деле думает по этому вопросу. В-третьих, высокоразвитый человек может войти в соприкосновение с Учителями или дэвами. Лишь в первом случае его заключения скорей всего будут испорчены его собственными мыслеформами. Высшее же я может превзойти их, также это может сделать Учитель или дэва.

Они без затруднений смогут представить вещи, как они есть, но мы должны помнить, что нам нужно не только воспринять эту информацию, но и провести её в физический мозг. А как только она попадёт в мозг, она окрасится предрассудками. То, что нам удаётся в медитации, зависит от того, что мы делаем весь день. Если мы выстроили себе предрассудки в повседневной жизни, то мы не можем убежать от них во время медитации, но если мы терпеливо стараемся искоренить их, и понять, что пути других так же хороши, как наш собственный, мы по меньшей мере встанем на путь установления доброго и терпимого отношения, которое в особое время нашей медитации непременно расширится. Нам легко замечать отрицательные стороны новых идей и предложений - они бросаются в глаза. Но поищите также и хорошее, которое не всегда так легко видно.

Для развития сил души контроль над мыслями представляет важнейшее необходимое условие. Когда мысль управляема, а воля сильна, можно достичь многого в разных направлениях. Можно оказать много помощи и живущим, и так называемым мёртвым, а также придать силы больным или опечаленным. Хорошо бы, чтобы каждый взял за ежедневную практику посылку таких мыслей людям, которые знакомы ему лично - я имею в виду, в дополнение к обычной медитации, которой он занимается для собственного развития. То же самое в некоторой мере можно делать и в групповой медитации - на несколько минут все могут сосредоточить свои мысли на ком-либо из тех, кто в беде или страдает, и решительным усилием послать силу или утешение. Та же сила, применённая иначе, может часто излечивать физические болезни.

Что до развития астрального зрения и слуха, это вряд ли можно считать самоцелью - это скорее средство для достижения цели. Мне представляется лучше всего в самой полной мере использовать те способности, которыми мы уже владеем, и ожидать, что другие раскроются в результате изучения и бескорыстной работы. Такие способности несомненно могут помочь, однако они могут быть опасны, если придут до того, как будет вполне развит характер. Для тех же, кто желает ускорить их развитие, я бы рекомендовал процесс, описанный мною в последней главе книги "По ту сторону смерти".*

__________
* См. статью "Как развивают ясновидение" того же автора - прим. ред.

Если дом достаточно большой и позволяет это, хорошо бы выделить для медитации специальную комнату. Я не вижу вреда от проведения групповых встреч в такой комнате, если группа серьёзна и гармонична, но этого делать нельзя, если встречи имеют природу споров или дискуссий. Вы спрашиваете, можно ли заходить в эту комнату, когда вы ощущаете беспокойство. Я советую вам не создавать мыслеформы "я беспокоюсь, и потому не должен входить", но лучше следовать совершенно противоположной линии - "я собираюсь войти, и потому я больше не беспокоюсь". Вы обнаружите, что это намного эффективнее.


Источник (Ч.У. Ледбитер "ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ", эту книгу советовал прочесть Елене Ивановне Великий Владыка)


 
  на главную Rambler's Top100 Agni-Yoga Top Sites
webmaster Владислав Шпурик   Webmaster - Владислав Шпурик