Введение к теме: «Вечность жизни…» (фрагмент из кн. Е.П. Блаватской «Из пещер и дебрей Индостана») Для вашего уяснения позволяю себе сказать несколько предварительных слов и тем сделать последующий разговор более понятным для читателя. Иначе незнакомому с философией ведантистов (тайной школы), и особенно с их сложной теорией души и ее значения в вечности, было бы весьма трудно уследить за всеми этими столь разнообразными названиями "духовного человека". Они бесчисленны, как и имена их масок-богов, потому что каждый аспект души (или скорее того совокупного духовного агрегата, который зовется у ведантистов настоящим человеком, или "духовной личностью", тогда как его бренное тело или земная личность считается иллюзией), каждое качественное видоизменение души имеет свое особенное, характеристическое название. Например, они делят "земную личность" на три главные группы: духа, души и тела, а затем подразделяют эти группы на семь составных сил или принципов, из коих первые две, дух и "божественная душа" (седалище духа), безличные и бескачественные per se, a пять остальных именуются коша, т. е. "ножнами" или оболочкой разных духовных и земных качеств человека, стало быть личные и качественные. Так маномая коша в буквальном переводе вышло бы: "призрачного понятия ножны", то есть седалище или вместилище чисто земных, а поэтому самому призрачных концепций человека. Эта коша есть оболочка понятий его земного разума, в соединении с действиями органов наших пяти чувств, которые, затемняя божественный, чистый разум своими грубыми земными понятиями, превращают таким образом всякую истину в мираж. Особенно затруднительна эта теория для тех, кто, признавая сотворение отдельной души для каждого человека и отвергая теорию его многочисленных реинкарнаций, тем самым отвергают эманации, т. е. самую суть пантеистического учения Индии. Читая, например, о седмиричной конституции человека, можно подумать, будто в нас сидят семь отличных одна от другой личностей ("семь бесов", по выражению одного русского теософа), которые являются, в своем нумерическом порядке, будто кожицы в луковице, становясь по мере своего удаления от наружной и самой грубой оболочки, т. е. тела, все эфирнее и субъективнее. Но философия веданты ничего подобного не проповедует. Все эти коши придуманы ради уяснения ее догмата о полном единстве Парабрахмы - основания и субстанции всей явленной вселенной; если же не объяснять эманациями этот догмат зарождения качественной вселенной от бескачественного духа, то догмат этот остался бы совершенно непонятным для самих пантеистов. Дух един и неразделим; а души человечества представляют несчетное число отдельных единиц. Эти души суть эманации, "духи от духа". Но так как безличная и бескачественная безусловность лично проявляться не может, то представляется оборотная сторона Парабрахмы, Мулапракрити,[179] его совечная сила или энергия, корень всего существующего. Неотделимая от Парабрахмы, она вместе с ним составляет невидимую вселенную. То, чтo отделяется, не есть Мулапракрити, но только свет или сияние от "света вселенной", который и есть эманация, превращающаяся в видимую вселенную. Но здесь снова является затруднение: где место для видимой вселенной? Как поместить что-либо там, где все уже занято даже и в безграничном пространстве, если фактически это пространство и есть самое Вездесущее, Сат? Как, наконец, извлечь качественное вещество из бескачественного духа, т. е. из того, чтo является в нашем представлении ничем? Ведантисты решают это затруднение так: видимая вселенная есть не что иное как призрак наших чувств, временная иллюзия столь же временных, как и обманчивых понятий земного человека, который и сам есть иллюзия и одна коша или ножны духовной и поэтому единственной реальной личности. Ни видимый мир, ни объективный человек, не существуют в действительности; ибо все видимое и подлежащее сознанию посредством свидетельства наших пяти чувств есть самообман, потому что существует и есть все лишь одно - Сат. Но прежде чем превратиться из реального "ничто" хотя бы в призрачное "нечто", такая трансформация должна происходить постепенно. "Сияние от света" есть все-таки Парабрахма бескачественный, стало быть и неспособный к действию. И вот тень - конечно, тоже "призрачная", ибо тени без тела не бывает, а Парабрахма бестелесен, - начинает в постепенной дифференциальности своего бессознательного действия (nota bene - бессознательного только в нашем условном понятии о самосознании) превращаться из бескачественного и безличного в качественное и личное, т. е. сперва в видимые миры, а затем и в человека. Но человек, как и миры, не мог быть сотворен разом, даже в той грубой оболочке, которую мы воображаем видеть в нем. Он был сформирован и образовался следующим порядком: Группа I 1. Брахма или атман, луч Парабрахма, или дух. 2. Будхи - его вахана или вместилище, носитель духа; высшая или божественная душа. (Эта двойственная единица есть корень человека, хотя в нашем понятии эта сама по себе безличная и бескачественная единица является чистою абстракцией. Ее личность начинает слагаться и обрисовываться только по прошествии многих воплощений, так как будхи, чтобы приобресть даже духовные качества, должна, унося их после смерти земной личности, брать их от первого принципа II группы - Манас). Группа II 3. Манас - седалище ума. В совокупности с камарупой (см. ниже) это и есть настоящая земная личность, эго человека или обитаемого ею тела, и зовется человеческой или земной душой, когда она подразумевается в своей отдельности от будхи, или "божественной души". В соединении же с будхи она называется сутратмой (нить-душа), так как она одна из этой тройной группы следует, изменяя только свои личные качества, за первой группой во всех ее земных воплощениях. 4. Камарупа - "седалище желаний". Этот принцип переживает человека, но вместе с 5. Майявирупой, "призрачным телом" или двойником личности, со временем исчезает. Эти 4-й и 5-й принципы превращаются после смерти человека в писачи, или в тех материализованных "духов", в которых спириты видят души своих покойников, а брамины - бесов. Группа III 6. Джива, или жизнь; "жизненный принцип". 7. Стхула-шарира, или тело человека, маска души. Эта группа есть самая кратковременная изо всех "иллюзий", которая и исчезает бесследно после ее разрушения. Таким образом, мы видим, что три группы с их семью разделениями резюмируются все "божественной душой". Безличная и бескачественная единица должна приобретать личность и духовные качества от каждого нового манаса, т. е. от разумного эго, и не в одной, а в бесчисленной серии его воплощений. Прежде нежели она может успеть сделаться богоподобной личностью, достойной соединиться даже временно с Сат [180] и перестать быть "иллюзией", она должна пройти все стадии людского страдания, испытать лично все испытываемое беспомощным человечеством, делать самоличные усилия к очищению себя от земной грязи, извлекая из обитаемых ею личностей только высшие, духовные качества, если такие имеются, перегорать как золото в огне. Всякое новое воплощение есть новый шаг к очищению и совершенству. Все это для того, чтобы в конце веков и все прошлое человечество могло также жить поистине в Боге, как Бог будет жить в будущем (человечестве), "в седьмом", учат ведантисты тайной школы, называя настоящее человечество только пятым. А теперь следующий разговор с такуром сделается понятнее читателю. - Учитель, - спрашивал Нараян такура, среди горячего спора с бедным бабу, - что это он говорит и возможно ли это слушать!.. Чтоб от человека после смерти его ровно ничего не оставалось? Чтоб его тело, как он уверяет, просто разлагалось на свои составные элементы, а что мы называем душой, а он "временным самосознанием", испарялось, исчезая, как пар из застывшего кипятка?.. - Чтo ж такое в этом странного? Ведь бабу чарвака [181] и поэтому говорит лишь то, чтo тебе скажет всякий другой чарвака. - Но ведь чарваки врут! Есть и другие, которые верят, что настоящий человек не есть его физическая оболочка, а заключается в его разуме, в седалище его самосознания... А разве может самосознание покинуть душу даже после нашей смерти? - В его случае может, - отвечал также хладнокровно такур, - потому что он искренно и твердо верит в то, чтo теперь проповедует. Нараян бросил удивленный, полный смятения взгляд на такура, а бабу, побаивавшийся последнего, окинул нас торжествующей улыбкой. - Но как же так?.. Ведь веданта учит, что "дух Духа" бессмертен и душа человеческая не умирает в Парабрахме... Разве есть исключения?.. - В основных правилах духовного мира исключений не может быть, но есть правила для зрячих и правила для слепых. - Это я понимаю; но в таком случае, как я ему и сказал, его "полное и окончательное исчезновение самосознания" не более, как аберрация слепого, который, не видя солнца, отрицает его... но узрит его духовными глазами после смерти... - Ничего он не узрит. Отрицая его при жизни, он не увидит его и за гробом. Заметив, что Нараян страшно волнуется и что даже мы оба с полковником уставились на него в ожидании более определенного ответа, такур, очевидно, нехотя продолжал: - Ты говоришь о "духе Духа", об атмане, и смешиваешь дух с душой смертного, то есть с манасом. Дух, без сомнения, бессмертен, ибо он без начала и стало быть без конца. Но речь идет теперь не о духе, а о человеческой, сознающей себя душе; ты ее смешиваешь с первым, а бабу отрицает и то, и другое, как дух, так и душу. Вы оба не понимаете друг друга. - Его-то я понимаю, но... - Не понимаешь меня?.. Постараюсь высказаться яснее. Вся суть твоего вопроса приводится к следующему: ты желаешь узнать, возможна ли, даже в случае закоренелого материалиста, полная утрата его самосознания и самочувствия после его смерти? Так что ли? - Да, потому что он вполне отрицает все то, что для нас составляет несомненную истину... во что мы все свято веруем... - Хорошо. На это я, веруя так же свято, как и ты, в наше учение, которое называет посмертный период, то есть промежуточное время между двумя жизнями, лишь временным состоянием, отвечаю утвердительно и говорю: один ли год или миллион лет продолжается этот антракт между двумя действиями иллюзии жизни, загробное состояние может безо всякого нарушения правил оказаться совершенно тем состоянием, в каком находится человек во время глубокого обморока. Бабу, стало быть, в его случае прав. - Но почему же... и как... коль скоро правило бессмертия не допускает, как вы нам говорите, исключений?.. - осведомился полковник. - Не допускает, конечно: для всего того, что действительно существует. Тому, кто изучал Мундакья упанишаду и Веданта-сутру, не следовало бы и спрашивать... - Но Мундакья упанишада именно и учит, - робко заметил Нараян, - что между будхи [182] и манасом,[183] как между ишварой и праджной,[184] на самом деле не более разницы, как между лесом и его деревьями, между озером и его водами... - Совершенно справедливо: потому что одно или даже сотня засохших от потери жизненного сока или вырванных с корнями деревьев не могут помешать лесу оставаться тем же лесом... - Так... но ведь будхи представляет в этом сравнении лес, а манас-тайджаси [185] деревья. А если первая бессмертна, то как же, будучи тем же, что и будхи, может манас-тайджаси [186] потерять совершенно сознание до своего нового воплощения?.. Это-то и затрудняет меня... - Напрасно, если ты только возьмешь на себя труд не смешивать абстрактное представление целого с его случайными видоизменениями. Вспомни, что если мы можем, говоря о будхи, сказать: "она безусловно бессмертна", то нельзя сказать того же ни о манасе, ни о тайджаси. Ни та, ни другая не существуют отдельно от божественной души, потому что первая есть качественная принадлежность земной личности, а вторая - то же, чтo и первая, только с отражением в себе будхи. В свою очередь, будди оставалась бы только безличным духом без этого в себе элемента, заимствованного ею от человеческой души и который обусловливает и делает из нее нечто как бы отдельное от Всемирной души на все время цикла человеческих воплощений. Скажи ты поэтому, что будхи-манас не может ни умереть, ни потерять сознания ни в вечности, ни во время переходных периодов, и тогда, по нашему учению, ты был бы прав. Но применять эту аксиому к ее качествам, все равно как если бы ты настаивал, что так как душа полковника О. бессмертна, то значит и румянец на его щеках тоже должен быть бессмертным. Выходит, что ты, очевидно, смешал в своих понятиях сущность с явлением; забыл, что в соединении с одним манасом или "человеческой" душой - светозарность самой тайджаси делается вопросом времени; так как и бессмертие и загробное сознание становятся для земной личности человека качествами вполне условными, завися от сотворенных ей самой, при жизни ее тела, условий и верований. Карма (закон возмездия) действует непрерывно: и мы пожинаем в мире загробном плоды лишь того, чтo сами посеяли в этой жизни. - Но если мое эго может очутиться после разрушения моего тела в состоянии полной бессознательности, то какое же может быть для меня в этом наказание за грехи моей жизни? - спросил полковник, задумчиво поглаживая бороду. - Наша философия учит, что наказания постигают эго только в будущем воплощении, а непосредственно за гробом ожидают нас только награды за понесенные и незаслуженные страдания в земной жизни. Все наказание, как видите, состоит в отсутствии награды, в полной потере сознания своего счастья и покоя. Карма - дитя земного эго, плод действий его всеми видимой личности, даже помышлений и намерений духовного я; но она также и нежная мать, которая залечивает нанесенные ею в предшедшей жизни раны, прежде чем станет снова бичевать это эго, нанося ему новые. Если нет в жизни смертного такого горя или несчастья, которое не было бы плодом и прямым последствием греха в его предшедшем существовании, то зато, не сохранив о том ни малейшего воспоминания в настоящей жизни и чувствуя себя не заслуживающим такой кары и поэтому страдающим безвинно, вследствие уже одного этого человеческая душа достойна утешения и полного отдыха и покоя в жизни загробной. Для вашего духовного "я" смерть является всегда избавительницей и другом: безмятежным сном младенца, или же сном, полным блаженных грез и сновидений. - Но, сколько мне помнится, периодические воплощения сутратмы [187] уподобляются в Упанишаде земной жизни, проходящей поочередно между сном и бдением... Так ли это? - спросила я, желая возобновить первый вопрос Нараяна. - Так; это сравнение очень верное. - Не сомневаюсь; только я его плохо понимаю. После сна для человека начинается другой день, но человек душой, как и телом - все тот же самый, что был и накануне; тогда как при каждом новом воплощении меняются не только его наружная оболочка, пол и самая личность, но, по-видимому, и все его духовные качества... Да и как же это сравнение может быть верным ввиду того, что люди, восстав ото сна, хорошо помнят не только то, что они делали вчера, но и за многие дни, месяцы и даже годы назад, а между тем в своей настоящей жизни они не сохраняют ни малейшего воспоминания о какой-либо прошлой своей жизни... Ведь проснувшийся человек может, пожалуй, забыть то, что он видел во сне, но он все-таки знает, что он спал и что во время сна он жил... о прошлой же жизни мы даже и этого не знаем. Как же так? - Есть такие, быть может, что и знают, - как-то загадочно произнес такур, не отвечая на прямой вопрос. - Подозреваю... только не мы, грешные. Поэтому как же нам, не достигшим еще до самма-самбудхи,[188] понимать это сравнение? - Изучая его и поняв правильнее характеристику и три рода того, что мы называем сном. - Ну, это довольно трудно. Даже наши величайшие физиологи только запутались на этом вопросе, а провалившись в объяснениях сами, запутали нас еще более, - засмеялся полковник. - Потому что взялись не за свое дело, а за обязанность психологов, которых у вас, в Европе, вовсе нет, по крайней мере между учеными. Западные психиатры те же физиологи, только под другим названием, и действуют на основании принципов еще более материалистичных. Прочтите хоть Моудсли (Maudsley), и вы увидите, что они лечат от душевных болезней, не веря в существование самой души. - Но мы снова удаляемся от предмета наших расспросов, который вы как будто не желаете нам выяснить, такур-саиб... Вы точно подтверждаете и одобряете теории бабу, а ведь он именно на том основании, что мы ничего не знаем ни о нашей прошлой земной, ни о посмертной жизни, и желает доказать, что за гробом нет и не может оставаться какого-либо сознания... - Говорю снова: бабу - чарвака, который и повторяет то, чему его учили. Я подтверждаю и одобряю не самую систему материалистов, но только правильность воззрений самого бабу в том, что касается его личного загробного состояния. - Выходит поэтому, что такие, как бабу, должны составлять исключение из общего правила? - Нисколько. Сон есть общее и неизменное правило как для человека, так и для всякой земной твари. Но есть разные сны и еще более разные сновидения... - Но он отрицает не одно сознание в посмертной жизни и в ее сновидениях, говоря языком Веданта-сутры. Он отвергает бессмертную жизнь вообще, как и бессмертие собственного духа. - В первом случае он поступает совершенно по канонам европейской современной науки, основанной на свидетельстве наших пяти чувств. В этом он грешен только пред теми, кто не разделяет его мнений. Во втором случае он не менее прав: без предварительного внутреннего сознания и веры в бессмертие души ей не сделаться будхи-тайджаси,[189] она останется манасом; а для одного манаса бессмертия быть не может. Дабы жить жизнью сознательной в загробном мире, следует сперва уверовать в тот мир в земной жизни. На этих двух афоризмах тайной науки построена вся наша философия о посмертном сознании, как и о бессмертии души. Сутратма получает всегда по своим заслугам. По разрушении тела для нее начинается либо период полного бдения, либо сон хаотический, либо непробудный сон без грез и сновидений. Если ваши физиологи нашли причинность снов и грез в бессознательной заготовке их во время бдения, почему то же самое не признать и по отношению к посмертным сновидениям? Повторяю то, чему учит Веданта-сутра: смерть есть сон. После смерти, пред духовными глазами души, начинается представление по заученной нами при жизни, а часто нами же самими сочиненной программе: практическое исполнение наших или правильных верований, или же созданных нами самими иллюзий. То посмертные плоды древа жизни. Понятно, что вера или безверие в факт сознательного бессмертия не могут повлиять на безусловную действительность самого факта, коль скоро он существует. Но как вера, так и безверие в него отдельных личностей не могут не обусловить действий этого факта в его применении к каждому в частности. Теперь, надеюсь, вы поняли? - Начинаю понимать. Материалисты, не веря ни во что, не проверяемое их пятью чувствами и так называемым научным разумом, и отвергая всякое духовное проявление, указывают на земную жизнь как на единственное сознательное существование; поэтому, по вере, а в их случае по безверию, и воздается им позднее. Они утратят свое личное "я", заснут бессознательным сном до нового пробуждения. Не так ли? - Почти так. Можете добавить, что ведантисты, признавая два рода сознательных существований, земное и духовное, указывают только на последнее, как на неопровержимую действительность; земная же жизнь, вследствие ее изменчивости и кратковременности, одна иллюзия обманчивых чувств. Жизнь наша в сферах духовных уж по тому одному должна признаваться действительностью, что в них живет никогда не меняющееся наше бесконечное и бессмертное "я", сутратма, тогда как при каждом новом его воплощении оно одевается в совершенно отличную от предшедшей личность временную, преходящую, в которой все, кроме ее духовного прототипа, обречено на бесследное разрушение. - Но позвольте, такур, разве личность, мое земное, сознательное "я", может погибнуть не только временно, как в случае материалистов, но даже бесследно? - По нашему учению, оно даже должно так погибнуть и во всей своей полноте, кроме того в ней начала, которое, соединясь с будхи, стало чисто духовным, составляя с ней впредь и навеки одно несокрушимое целое. Но в случае завзятого материалиста может случиться что, так как ни сознательно, ни бессознательно ровно ничего из его личного "я" никогда не отражалось в будхи, то ей и не приходится уносить в вечность ни одного атома этой земной личности. Ваше духовное "я" бессмертно; но от вашей настоящей личности оно унесет с собой лишь то, чтo заслуживает бессмертия, то есть один аромат скошенного смертью цветка. - Ну, а сам цветок или земное "я"? - Сам цветок, как и все прошлые и будущие цветки, которые цвели и будут цвести после них на родной ветке, сутратме, дети одного корня будхи, обратятся в прах. Ваше настоящее "я" не есть, как вам самой должно быть известно, сидящее предо мной наше тело,[190] ни ваша манас-сутратма, а сутратма-будхи. - Но это не разъясняет мне, почему вы называете загробную жизнь бессмертной, бесконечной, действительной, а жизнь земную зовете призраком? Ведь, по вашему учению, выходит, что загробная жизнь имеет свои пределы, что и она, хотя продолжительнее земной жизни, но все же должна иметь свой конец. - Без сомнения. Духовное эго человека двигается в вечности, как маятник, между часами жизни и смерти. Но если эти часы, периоды жизни земной и жизни загробной, ограничены в своем продолжении, и даже самое число таких этапов в вечности, между сном и бдением, иллюзией и действительностью, имеет свое начало, как и свой конец, то сам духовный странник вечен. Поэтому и часы его загробной жизни, когда, разоблаченный, он стоит лицом к лицу с истиной, а не с миражами его преходящих земных существований, во время периода его скитальчества, который у нас зовется "циклом рождений", составляют в наших воззрениях единственную действительность. Такие перерывы, невзирая на их конечность, не только не мешают сутратме, постоянно совершенствуясь, следовать все время неуклонно, хотя постепенно и медленно по пути к ее последней трансформации, когда она, достигнув цели, становится "божественным" существом; они не только содействуют достижение этой цели, но без таких конечных перерывов сутратме-будхи никогда бы и не достигнуть ее. Сутратма - актер, а ее многие и разнохарактерные воплощения - роли его. Не назовете же вы, я полагаю, эти роли, а тем менее их костюмы, личностью самого актера? Как и он, душа принуждена играть во время цикла рождений, и до достижения самого преддверия паранирваны,[191] много таких, часто неприятных для ней ролей; но как пчела собирает с каждого цветка его мед, оставляя остальное на пищу земным червям, так и наша духовная личность, сутратма, собирая один нектар душевных качеств и самопознания каждой земной личности, в которую карма принуждает ее воплощаться, сливает наконец все эта качества воедино, являясь тогда существом совершенным, дхиан-коганом.[192] Тем хуже для земных личностей, с которых ей не пришлось что-либо собрать. Такие личности, конечно, не переживают сознательно своего земного существования.[193] - Стало быть, бессмертие для земной личности все-таки условный вопрос, и самое бессмертие не безусловно? - Нисколько; оно только не простирается на несуществующее. Для всего того, что существует, как Сат или исходит от Сата, бессмертие, как и бесконечность, безусловны. Мулапракрити - оборотная сторона Парабрахма, но оба одно и то же. Суть этого всего, т. е. дух, сила, материя, бесконечна, как и безначальна, но форма, приобретаемая этим тройным единством во время воплощений, внешность есть, конечно, только одна иллюзия личных концепций. Поэтому мы и назвали одну загробную жизнь действительной, а земную, со включением в ней самой земной личности, называем призрачной. - Но зачем же в таком случае называть реальность сном, а призрак - бдением? - Сравнение сделано для облегчения нам представления; с точки зрения земных понятий оно весьма верное. - Зачем, если загробная жизнь основана на справедливости, на заслуженном воздаянии за всю земную скорбь, а сутратма пользуется малейшим проблеском духовных качеств в каждом из своих воплощений, то как же можно допустить, чтобы духовная личность в нашем бабу, - он ушел, и мы можем говорить о нем не стесняясь, - чтобы личность в этом мальчике, столь идеально честном, благородном, бесконечно добром, невзирая на все его безверие, чтобы эта личность, говорю я, не перешла в бессмертие, а погибла как "навоз от цветка"! - Кто же, кроме его самого, когда обрекал его на такую судьбу? Я знаю бабу с малых лет и вполне уверен, что жатва с него сутратмой будет обильная; хотя его безверие и материализм далеко не напускные, но все-таки умереть навеки и в полноте своей личности он не может. - Но вы же, такур, сейчас только подтверждали правильность его воззрений на его личное состояние за гробом?.. А его воззрения - то, что у него улетучится после смерти всякое сознание... - Подтверждал и снова подтверждаю. Можно проспать несколько станций на железной дороге и все-таки, не сохранив об этих ни малейшего сознания, проснуться на следующей и достичь цели путешествии уже в сознательном состоянии. Вы нападаете на сравнение между сном и смертью? Так вспомните же, что даже человеку известны три рода сна: непробудно-крепкий, без малейшего сновидения; сон с хаотическими, неопределенными сновидениями; наконец со снами, столь живыми и ясными, что для спящего они делаются на время полной действительностью... Почему же в таком случае вы не можете допустить, что так бывает и с освобожденной от тела душой? По разлуке с ним для нее начинается, смотря по ее заслугам, а главное, ее вере, жизнь либо вполне сознательная, либо полусознательная, или же она впадает в тот непробудимый сон без грез, как и без сознания, который равняется состоянии небытия. Это есть исполнение "программы", о которой я говорил, сочиненной и заготовленной заранее для себя материалистами. Но материалист материалисту рознь. Человек злой или даже просто большой эгоист, прибавляющий к своему полному безверию равнодушие ко всему миру, должен непременно оставить у преддверия смерти свою личность навеки. Ей нечем зацепиться за ее сутратму, и с последним вздохом ее обрывается между ними всякая связь. Но такие, как бабу, проспят только одну "станцию". Придет время, когда и он сознает себя снова в вечности и раскается, что потерял даже один день [194] из жизни вечной. - Но вернее ли все-таки сказать, что смерть есть рождение к новой жизни или, еще лучше, возвращение в вечность? - На деле оно так и есть, и я ничего не имею против перефразировки. Но только с нашими условными понятиями о материальной жизни слова "жить" и "существовать" неприменимы к чисто субъективному состояние посмертного бытия, и если бы они употреблялись в нашей философии без твердого знания всех ее объяснений, то ведантисты весьма скоро пришли бы к странным идеям, которые преобладают в наше время между американскими спиритами, проповедующими о вступающих в брак "духах" как между собой, так и со смертными... Как и у истинных, а не номинальных христиан, загробная жизнь ведантистов есть та страна, где нет ни слез, ни воздыханий, где ни посягают, ни женятся... Поэтому и вследствие того, что жизнь разоблаченной души, обладая всей живостью реальности, как в иных сновидениях, не имеет ни одной из грубо объективных форм земной жизни, пригодных только для телесных чувств, наши философы и сравнили ее с грезами во время сна. А теперь я, кажется, все объяснил... Мы разошлись, но этот разговор
запал мне в душу, и я его никогда не забывала. Примечания: 179 Мулапракрити - буквально "корень материи", т. е.
первобытная эссенция вещества. Но так как Парабрахма
- Все, то и этот корень тот же Парабрахма. 180 Сат - слово почти непереводимое на европейские языки. Здесь
Сат означает единосущную реальность, кроме которой
все одна иллюзия, самообман. Сат есть вечная,
безграничная суть всего, в вечном и безграничном пространстве, где кроме Сата нет ничему более места. Словом, Сат
есть единосущие бескачественного
и безусловного духа - неявленного божества. 181 Чарвака - секта бенгальских материалистов. 182
"Божественная душа" человека. 183 Манас, как седалище земного рассудка, дает мировоззрение,
основанное на свидетельствах этого разума, а не духовное прозрение. 184 Ишвара - "коллективное сознание" явленного
божества, Брахмы; а праджнья его индивидуальная
мудрость. 185 Тайджаси "светозарная" -
вследствие связи ее с будхи; манас
- озаренная светом "божественной души". 186
Манас-тайджаси - "светозарный разум",
человеческий ум, освещенный светом духа; а будхи-манас
"божественное откровение plus
человеческий разум и самосознание". 187 В веданте Будхи, в своем
совокуплении с духовными качествами, сознанием и понятием тех личностей, в
которых она воплощалась, называется сутратмой, что
буквально значит "нить души"; потому что как перлы на витке, так
целый длинный ряд жизней человеческих нанизывается на эту нить. Манас должна сделаться тайджаси
(светозарным), дабы в соединении с сутратмой, так сказать вися на ней, как жемчужина на нитке, достигнуть и
прозреть себя в вечности. Но часто, вследствие греха и ассоциации с чисто
земным разумом, и самая эта светозарность исчезает. 188 Познание
прошлых своих инкарнаций.
Одни йоги и адепты тайных наук достигают де посредством величайших аскетических
подвигов такого полного прозрения всего своего прошлого. 189 То есть
без полной ассимиляции с божественной душой, земной душой или манасом - не жить в вечности сознательной жизнью. Она
делается будхи-тайджаси (или будхи-манасом),
когда ее стремления влекут ее при жизни от земного к
миру духовному. Тогда, упитанная эссенцией и
проникнутая светом своей божественной души, манас
исчезает в будхи, делается ею самою, сохраняя одно
лишь духовное сознание о своей земной личности. Иначе, как манас,
то есть человеческое мнение, основанное на свидетельстве только физических
чувств, - земная или личная наша душа впадает, так сказать, в непробудный сон,
без грез и без сознания, до нового воплощения. 190 Ведантисты чувствуют такое полное презрение к физической
оболочке, что, говоря о чисто механических действиях тела, они не употребляют
местоимения я, и говорят: "Это тело ходило", "эти руки
делали" и т. д. Лишь когда речь идет об
умственных действиях, они заявляют о себе: "Я думал", "Я
желал" и т. д. 191 Между
нирваной и паранирваной есть большая разница. Нирвана
- та духовная жизнь, которою живет каждая личная душа сутратмы
(кроме душ материалистов, как видно), то есть душа А., или душа Б., после
каждого своего разоблачения и которая ей присуждается законом возмездия
(кармой) за ее личные земные страдания. Паранирвана же - то блаженное состояние, которое ожидает сутратму в ее полном составе, то есть в совокупности всех
личных душ, нанизанных на этой нити. "Душа" - неправильное выражение,
но я его употребляю за неимением у вас термина более подходящего: следовало бы
сказать не "личных душ", а "одних ароматов личных душ", по
выражению такура. Ибо, по "разрушении
мира" (пралайи), все эти "ароматы",
слившись в одно целое, образуют единого "божественного человека",
который и живет в Парабрахме - вечно; тогда как
каждая душа отдельно взятой личности живет только в луче божества, в атма-будхи, временно. Между нирваной и паранирваной
аналогическая разница как между состоянием души до и после дня Страшного Суда. 192 Дхиан-коган, esprit
planetaire [планетарный дух
(фр.)], "от Парабрахма исходящий и в Парабрахма вновь уходящий" после жизненного цикла. 193
Философия тайной веданты не верит в ад и не допускает наказания за земные грехи
в духовном мире. Человек де родится беспомощным, игрушкой внешних, не зависящих
от него обстоятельств, хотя он и одарен свободным произволом. Он столько
страдает безвинно в этом мире, что бесконечное милосердие даст ему полный отдых
в мире теней; и только затем уже, в следующей земной жизни и в новом
воплощении, он понесет должное наказание за грехи в предшедшей
своей роли. Выбор всякой такой последующей жизни и наказание определяются и
приводятся в исполнение кармой, "законом возмездия". Это де доказывается
тем, что на нашей земле постоянно страдают, по-видимому, ни в чем неповинные
люди. |
на главную |
|