Надземное т.I,
477. Урусвати
знает, что понятие учительства должно быть развиваемо в людях от ранних лет.
Каждый человек может кого-то чему-то научить, и он должен уметь это сделать. Мы
одобряем, когда школьники преподают своим младшим
братьям.
Нелегко избрать лучший способ преподавания, он будет
индивидуален, и учитель должен почуять, как легче подойти к сознанию ученика.
Невозможно без упражнения обрести убедительную передачу фактов. Только невежды
думают, что достаточно прочесть сведения, чтобы внушить их ученикам.
Можно удивляться, что само искусство учительства не
вызывает внимания. Но каждый может припомнить, насколько различно
воспринимались предметы в течение школьных лет. Это зависело не только от
способностей ученика, но, главным образом, от убедительности учителя.
Так пусть учительство производится среди самых широких
слоев. Пусть учитель сам озаботится, чтобы его достоинство стояло высоко. Мысли
о великих Учителях вырастут легче, когда понятие учительства будет накрепко
осознано.
Учительство должно быть освобождено от своекорыстия.
Учитель передает познания, им накопленные, но он не будет выдавать их за свои.
Он должен принять дар знания, чтобы с тою же готовностью передать их грядущему
поколению. Труд учителя должен быть вознагражден не только материально, но и
общим уважением. Учительство есть одна из высших степеней государства. Не
учитель, но наставничество всегда откроет народу высшую культуру. Так пусть не
личная корысть ведет к учительству, но служение благу.
Такое познание служения не приходит внезапно, его нужно
воспитать. Так пусть каждый школьник уже почует себя учителем по отношению к
младшим. Пусть будут уроки, руководимые старшими учениками, чтобы каждый мог
поделиться своим познанием.
Не следует смотреть на такое служение как на скучную
тягость, наоборот, пусть каждый научится радостной отдаче, только в таком давании рождается истинная радость.
Мыслитель учил: «Каждый может служить ближнему, каждый
может отдавать, если даже у него нет ни единой вещи. Как славно деяние, которое
не может истощиться».
Надземное т.I, 478. Урусвати
знает, что человек должен не только уметь взглянуть вверх, но и заглянуть в
свои глубины. Второе не легче первого. В глубине «чаши» покоится ветхий аспид,
каждое неправильное движение может разбудить его: он наполнит злобою, он лишит
силы, он прикроет доброе намерение. С великим трудом
может человек избавиться от ветхого спутника.
Но человек может упорно развивать в себе одно качество,
которое может противостать аспидовым уловкам. При
чистосердечии человек почует меру, после которой наступает царство аспида. Почуя эту границу, человек отложит задуманное действие, а
затем встанут и другие знаки. Главное — воздержаться от сомнительного действия.
Эту границу человек может почуять и тем не дать проснуться аспиду. Лучше быть
разборчивым в поступках, нежели потом сожалеть о содеянном.
Мы говорили о сомнительных действиях, следует к этому
определению относиться очень осмотрительно. Нерадивый человек, ради лености,
вообще признает большинство действий сомнительными. Он не будет слушать голоса
сердца, но прикроется лицемерием, чтобы не потрудиться. Каждый знает таких
лицемеров, которые произносят великие слова, но под ними скрывают леность и
самость. Нельзя вообразить всю глубину лукавства, которая живет под кольцами
аспида. Но не эти притворщики пригодятся для истинного труда. О них давно
сказано, что произнесение великих слов ничего не стоит, если истина не живет в
сердце.
Древняя сказка говорит об аспиде, который питается кровью
человеческою — символ, указывающий на проснувшегося аспида, истинно питающегося
кровью человеческою. Не забудем, что старинные символы имеют научное основание,
так кровопийцы аспиды пожирают свою жертву.
Другое сказание говорит об окаменелом драконе, который
проснулся от маленького камешка, брошенного неразумным человеком. Истинно, от
малейшего камешка может очнуться аспид.
Мыслитель говорил: «Ступайте бережно, может быть, мы идем
среди спящих змей».
Надземное т.I, 479. Урусвати
знает, что даже самое малое действие бывает сопряжено со многими окружающими
условиями; то же лежит и в основании великих действий. Люди мало понимают, что
психическое воздействие зависит от многих условий. Особенно люди не желают
признать это при врачебных воздействиях.
Люди запускают болезни. Мало того, они окружают больных
самыми отвратительными влияниями, и затем требуют немедленного исцеления. Но
такие целительные воздействия должны быть сопровождены и созданием
соответственных условий. Так называемое чудо не может быть произведено при
враждебных условиях. Люди готовы призывать врача с угрозами и с полным недоброжелательством.
Люди не соображают, что даже мощная энергия может быть
отравлена и пресечена. Нередко люди зовут врача и за его спиною шепчут слова
недоверия. Пусть ученые исследуют, какой процент исцелений при доверии к врачу
и как много ухудшений болезней при недоверчивом отношении.
Мы не раз повторяли, что каждое действие должно
сопровождаться доброжелательством. Даже обычная домашняя
работа будет иметь благое следствие, если она производится с добрыми
мыслями. Много хороших действий сокрушилось от раздражения и недобрых помыслов.
Мыслитель особенно уговаривал учеников, чтобы они не
окисляли свои добрые намерения.
Надземное т.I, 480. Урусвати
знает, как печалимся Мы каждому зарождению зла. Скажут — зачем печалиться, не
лучше ли пресечь распространение зла? Так говорят неразумные, которые не
представляют себе, как осторожно нужно пресекать зло. Только врач, изучивший
многие болезни, знает как нужно предусмотреть разные условия не только в самом
организме, но и окружающие.
Также можно сравнить зло с некоторыми формами рака. Врач
понимает, что на некоторых органах рак неизлечим. Также врач знает, что для
операции нужно избрать наилучший момент и приготовить организм к такому
потрясению. То же самое, но в большей степени, можно видеть на психической
борьбе. Сами люди не сознаются, что в них зародилось злобное чудовище,
наоборот, каждый зараженный пытается скрыть свой недуг.
Но можно ли вторгаться в сущность человека, если он
всячески противится такой помощи? Правильно сказано: «Исследуйте каждую вещь».
Но многие ли готовы к такому исследованию? Люди не любят не только помыслить о
происходящем внутри них, но они встретят враждебно каждую попытку направить их
мышление о их существе. Учения говорят, что для продвижения нужна добрая воля. Также и для искоренения зла нужно согласие
самого страждущего.
У Нас потому печаль о зарождении злобного чудовища, что Мы
предвидим, сколь сложная битва предстоит. Невозможно мечом, одним ударом,
сразить все головы гидры. Сказано, что каждая капля крови ее порождает новых
отпрысков, значит, нужно применить такие меры, чтобы чудовище погибло голодною
смертью. Нужно пресечь питание чудовища, и оно исчезнет, превратившись в щепоть
золы. Но такое уничтожение требует времени и благоприятных условий. Люди легко
могут способствовать таким условиям.
Мыслитель говорил: «Все мы врачи, каждый может произвести
хотя бы какое-то исцеление».
Надземное т.I, 482. Урусвати
знает, что неправильно понятый символизм немало вредил и представлению о Нас.
Символические лучи, которые как бы ограничивали Нашу деятельность, уже
разбивали идею единства. Каждый может иметь свою излюбленную область, но
невозможно сказать, что он действует лишь по одному лучу.
К тому же сами названия этих лучей совершенно произвольны.
Вы знаете, каким путем произошли такие наименования. Также знаете, как они
проникли в литературу и смутили многих. Невозможно пресечь такие искажения, но
со временем они сотрутся и дадут место более правильному определению.
Лучи существуют, но каждый вооружен психической энергией
и, тем самым, уже не может быть ограничен в своих возможностях. Иначе можно
дойти до такой нелепости, что спасать человека будет дозволено, схватив его за
левую, но не за правую руку. Можно дойти до таких измышлений, что вместо
расширения возможностей получится умаление.
Люди иногда ради цели, которая им кажется доброй, способны загнать сознание в лабиринт непроходимый. Но
пусть эти разделители подумают — наносят ли они вред или пользу? Умаление и
выдумки ограничивающие не полезны. Самые точные Учения страдали от всяких
толкований, рассекающих истину. Мы хотим, чтобы труд Наш понимался в полноте и единстве.
Только при этом можно представить сотрудничество, которое лежит в основании
Братства.
Мыслитель указывал, чтобы не делили истину легкомысленно.
Он говорил: «Рассечь идею равно рассечению живого организма».
Надземное т.I, 485. Урусвати
знает, что людям особенно трудно совместить понятие свободной воли с
руководством. Одни кричат об уничтожении руководителей, другие вопят против
свободной воли, но сама жизнь показывает, что лишь равновесие дает продвижение.
Среди обычной жизни можно видеть, как гармонично уживаются
оба понятия. Учитель дает задание и добавляет: «Приложи свое уменье, чтобы
лучше решить». Такое простое пояснение дает полное решение, насколько могут
мирно преуспевать оба понятия. Руководство лишь развивает свободную волю, и она
в развитии сознает целесообразность руководства. Но к этому вопросу каждому
придется обратиться много раз.
Люди как бы поделились на два непримиримых стана. Любители
свободной воли называют последователей Учителей ретроградами, но последователи
руководства зовут разрушителями любителей свободной воли. Таково недоразумение,
которое отнимает у людей лучшие возможности. Нужно искать обстоятельство,
которое могло бы покрыть крайности общим куполом. Легко представить жизнь в
беспредельности, под таким куполом соединятся многие понятия. Найдутся меры,
которые покажут ничтожество произвольных делений.
Нужно, чтобы истинный учитель поощрял свободную волю, и
разумный ученик, именно напрягая свободную волю, оценил бы значение учителя.
Можете заметить, как многократно Мы возвращаемся к противоположениям
учительства и свободной воли. Люди нуждаются в особом примирении этих неделимых
понятий. Лучшее будущее зависит от гармонии противоположений. Кто не желает
понять это спасительное условие, должен принять многие страдания. Учитель не
может переродить упрямство ученика, если он не приложит усилий доброй воли. Но добрая воля и есть
свободная воля.
Мыслитель указывал, что добро, и
свобода, и красота живут под одной кровлей.
Надземное т.I, 487. Урусвати
знает, что воспитание мысли должно происходить последовательно. Каждый может
представить себе тот ужас, когда сила мысли достанется злонамеренному человеку.
Потому нравственное образование должно предшествовать учению о мысли.
Невозможно ограничиться внешними приемами познания силы мысли, иначе мы будем
творить злых колдунов.
Давно учения предусматривали, чтобы злой человек не
допускался до йогических упражнений. После, когда
нравы огрубели, появились люди, овладевшие некоторыми внешними приемами и не
позаботившиеся прежде очистить свое сознание. Конечно, и для очищения сознания
нужно сосредоточение мысли, но такая мысль будет внутренней без внешних
посылок.
Люди мало понимают, что нельзя грязными руками браться за
чистое дело. Казалось бы, такое условие понятно каждому, но в жизни оно
применяется редко. Люди не подумают — чисты ли их руки, и тем могут создать
самые вредные химизмы. Люди прикрываются самыми громкими названиями, но таят
внутри себя низкие намерения. Сколько злоупотреблений происходит! Нужны самые
разумные меры, чтобы не проникали приемы мощи к злоумышленникам.
Подумайте, насколько и Наши труды затемняются, когда
вмешиваются люди, овладевшие некоторыми приемами йоги с дурными намерениями.
Мыслитель указывал: «Сперва поймем добро
и тогда пошлем его мысленно в мир».
Надземное т.I, 488. Урусвати
знает, что требуются особые приемы для внедрения понятия добра.
О многих понятиях можно учредить целые школьные предметы, но если объявить
беседы о добре, то школьники постараются избежать их.
Нужно преподать добро, незаметно вливая его во все
предметы.
Могут сказать, что понятие добра
вообще не существует, что для одного — добро, то для
другого — зло. Так скажут те, кто судит поверхностно и не умеет заглянуть в
глубину вещей. Без сомнения, каждый может начертать свои знаки на поверхности,
но они не затронут глубины. Между тем, понятие добра в
сущности своей неизменно. Но и сердце подскажет, где сущность добра.
Можно видеть, как даже преступная воля вдруг растворяется,
когда она нежданно озирается на сущность добра. Люди
называют такое преображение чудом, но никакого чуда нет в том, что человек
может задеть струну вины и очароваться ее звучанием. Каждый человек нежданно
касается различных химизмов. Одни из них его одурманивают, но другие
просветляют. Так, нельзя утверждать, что нечто недоступно человеку. Можно
сказать, что он в данное мгновение не смог охватить какое-то знание, но в
следующее мгновение химизм добра может помочь
пониманию.
Чуткие люди знают, как быстро сменяются химизмы. Нельзя
сказать, чтобы химическая волна продержалась целый день. Даже на коротких
промежутках можно ощутить чувствительные смены, не только психические, но даже
и физиологические. Так, нередко человек ощущает быстрые смены жара и холода. Он
может почуять смену каких-то ароматов, может почувствовать преходящие боли. Он
может ощущать задержку или проявление мышления. Он может заметить колебания
чувствительности. Многие проявления радости или тоски могут сопровождать
химические волны. Учитель должен уметь подготовить учащихся к сознательному
восприятию многих проявлений Лаборатории Мира.
Мыслитель учил: «Мы должны постоянно ощущать около себя
провода Божественной Силы. Иногда она сковывает нас, но нередко дает и крылья.
Величие Мира окутывает нас прекрасными покровами».
Надземное т.I, 491. Урусвати
знает, что без надземных чувствований нельзя преобразить жизнь. Никакая работа
не может быть возвышена без воображения. Обратите внимание на хорошее слово —
«воображение». Оно не вымысел, не уловка лукавая, но нахождение высших образов,
реализации высоких понятий. Воображение всегда реально и правдиво. Невозможно
представить, где живет эта правда, но она существует.
Не думайте, что истинное воображение возможно во зле,
нужно доброе устремление. Каждое зло сложит искаженные
образы. Калейдоскоп нуждается в гармоническом движении, так и в созерцании
высоких образов требуется открытое сердце. Каждое затемнение внесет извращение
представления. Так опять связаны законы физические с основами психическими.
Но даже самые высокие достижения должны быть зачаты здесь,
часто среди самой тяжкой нужды. Нередко богачи задумываются — почему их жертвы
должны быть так облегчены? Они полагают, что жертва может быть лишь денежная,
но они забывают, что прекрасная задача им доверена — сочетать монеты с высокими
заданиями, но для этого нужно воображение. Многие ли стремятся повысить в себе
это качество?
Мыслитель поучал: «Каждому человеку дано заглянуть в
Чертоги Божественные, но пусть приучит глаз смотреть в сияние Неба и
распознавать всю жизнь пространства; кому Небо пусто, тот имеет пустое сердце».
Надземное т.I, 498. Урусвати
знает, что люди особенно стремятся ко всему запрещенному. Рассказывают, что
некий правитель желал провести в жизнь просветительную, полезную меру, но всюду
встречал противодействие. Однажды он обратился к мудрому советнику, тот
спросил: «Всеми ли мерами пытался ты утвердить свое предложение?» Получив
утвердительный ответ, советник сказал: «Тогда придется издать закон,
запрещающий именно твои меры. Увидишь, как люди устремятся к запрещенному, и
если закон будет строг, тем больше появится желания преступить его».
Не думайте, что эта старая притча не имеет значения и
теперь. Можно указать, как целые движения крепнут и очищаются лишь благодаря
запрещениям. По всему миру можно увидеть, что своеобразная тактика адверза оказывается лучшим путем. Можно удивляться, почему
человечество должно проходить запутанным лабиринтом, когда имеются простейшие
пути. Но спираль эволюции сложна. Она требует даже временного снижения, чтобы
тем выше обернуться.
У Нас знают эти земные особенности и принимают их как
неизбежные. Так и надземные мысли должны проходить сложными человеческими
путями. Нужно иметь много терпения, чтобы наблюдать, как карабкаются путники
вместо того, чтобы пройти кратчайшим путем. При этом нужно знать, что
невозможно препятствовать по середине потока. Можно лишь слегка коснуться, но
так бережно, чтобы идущий и не заметил, чтобы не вздрогнул и не оступился. Даже
самое доброе касание должно быть полно бережности.
Этому нужно учиться в земной жизни среди труда каждого дня.
Мыслитель указывал: «Мы должны почуять, где можем
приложить помощь, чем незаметнее, тем она будет совершеннее».
Надземное т.I, 509. Урусвати
знает, что каждое зерно истины должно быть принимаемо благожелательно.
Безразлично, откуда приходит истина. Она может быть произнесена на любом
наречии. Она может быть облечена в одежды каждого века. Она может быть
возвещена при различных обстоятельствах. Нет ни старой, ни новой истины. Кто
может поручиться, что какая-то истина не была возвещена на исчезнувших
материках? Одни провозвестники отличались высокою ученостью, другие были даже
неграмотны и, тем не менее, были сеятелями истины.
Для чего же Мы все это напоминаем? Появляются захватчики
истины и уверяют, что только через них истина может быть явлена. Но пора
напомнить, что широк путь истины. Главным противоборником
будет нетерпимость. Неужели такие самозванцы полагают, что их здание прочно?
Чем больше терпимости и благожелательства, тем
основание крепче. Каждый шаг истины направлен к Общему Благу, оно и будет
мерилом.
Скажут — где же любовь, которая есть устой Мира? Но разве
Общее Благо может существовать без любви? Вообще, пусть будет меньше осуждения
и больше внимания. Посмотрим, в каких одеждах появлялась истина в разные века.
Бывала нагота, но бывали и пышные одеяния. К сожалению, не всегда принимают
обнаженную истину. Говорим это, чтобы деятели широко понимали истину. Благожелательство нужно воспитывать, чтобы оно сохраняло
свою искренность. При расстройстве земном трудно находить истинное благожелательство, но без него нельзя воспринять даже
простое учение. Потому, сказанное не есть отвлеченность, но самая насущная
реальность.
Мыслитель учил: «Доброжелательство
есть отличие преуспевающего».
Надземное т.I, 510. Урусвати
знает: чем сложнее обстоятельства, тем больше спокойствия необходимо. Не
примите это как нравоучение, но как врачебный совет. Нельзя представить себе,
насколько сложные токи могут поражать организм, потому самовнушение о
спокойствии так полезно.
Люди отравляют себя и все окружающее раздражением, это
известно, и империл уже упомянут во многих книгах,
тем не менее, люди не принимают это во внимание. Больше того, раздражаясь, они
утверждают, что они спокойны. Так будем откровенны сами с собою. Также не
забудем, что мгновение молчания может успокоить волну смятения.
Пусть врачи исследуют людей во время смятения и
раздражения. Они найдут корни их будущих болезней. Удивятся наблюдатели, как
при затемнении гармонии проявляются зачатки всех заболеваний. При спокойствии
они прячутся и не могут быть усмотрены, но при темных воздействиях они
обнаруживаются. Прежде врач перед исследованием предлагал больному успокоиться,
но теперь врач найдет такое состояние непоказательным. Конечно, нелегко найти
больного в состоянии смятения. Нужно полное наблюдение, но все-таки поучительно
наблюдать, как все темные силы пробуждают соседние, уже пораженные органы.
Так и во всем существовании умножаются отрицательные
свойства, если окажутся вызыватели. Помышлять о
злобном уже будет зарождением ущерба.
Мыслитель просил: «Пусть вы будете своими врачами.
Примочка добра будет прекрасным средством».
Надземное т.I, 515. Урусвати
знает, что эволюция должна быть добровольной. Никакое
насилие не может входить в круг эволюции. Люди не желают понять, что эта основа
касается всех видов эволюции. Каждая, даже малая эволюция, связана с великой
космической эволюцией.
Пусть зачинатели войны подумают, в какую бездну они
толкают планету. Даже если война захватывает лишь несколько стран, она все-таки
приносит разложение всей планеты. Никто не подумает, что война есть болезнь
планеты. Можно проследить, какие усовершенствования жизни были пресечены
бывшими войнами. Не нужны судороги там, где может происходить здоровое
преуспеяние.
Ощущение боли наполняет пространство. Взрывы потрясают
лаборатории, где творится оздоровление народов. Пусть люди подумают — не
разрушают ли они нечто неповторяемое, может быть, веками складывавшееся
Мудрыми? Легко разрушить, но не принято мыслить в космическом объеме. Пора
представить, какой вред произойдет в Тонком Мире. Явите углубленное понимание
связи двух миров.
Сказано, что эволюция должна быть добровольной,
поймите это во всех значениях. Эволюция не только должна быть свободной от
насилия, но и должна быть преисполнена доброй воли.
Некоторые полагают, что эволюция творится столь Высшими Силами, что
человеческое участие бесцельно. Такое заблуждение полно пагубных следствий.
Люди должны быть соучастниками эволюции.
Люди должны напрячь добрую волю,
чтобы присоединить к потоку высших энергий и свои накопленные силы. Человек не
может быть безучастным в отношении совершенствования жизни. Человек как страж
усовершенствования должен стоять на дозоре.
Нужно понять, что проклятия и осуждения будут плохим
оружием. Можно видеть, как складывается карма народов. Те, которые много
проклинали, собирают тяжкую тучу над собою. Эволюция есть претворение добра. Пусть каждый человек помыслит, что он считает
наилучшим добром. Пусть он вначале может ошибиться и
принять за добро излишество самости, но если он углубит
свое размышление, то в конечном счете он найдет в себе искры Общего Блага.
Не будем требовать сложных наименований и размышлений,
эволюция гармонична и проста в красоте целесообразности. Так мы потрудимся для
Общего Блага, зная, что каждое искреннее желание добра
уже будет действительною лептою, при этом мы научимся доброжелательству.
Мыслитель говорил: «Если мы соберем все горькие травы, то
и похлебка будет горчайшей».
Надземное т.I, 517. Урусвати
знает, что спокойствие есть понятие относительное. Мы указываем о необходимости
хранить спокойствие, но знаем, что даже при добром
желании оно может быть достигнуто лишь до известной степени. Тем не менее, если
человек будет себе твердить о спокойствии, он хотя бы немного достигнет его.
Не будем винить людей, что они не понимают врачебного
значения спокойствия. Они иногда понимают под спокойствием полное бездействие и
бездумие, но покой должен быть понимаем как гармония
мысли. Отшельники могут быть опрошены, как они достигают равновесия? Они
поясняют, что мысль о целесообразности Мироздания будет лучшим проводом к спокойствию.
Люди могут заметить, насколько прошлые заботы оказываются
ничтожными по прошествии нескольких лет — так познаем пробный камень. При этом
окажется, что многие пышные события утеряли все значение, но малые повороты
могут приобрести значение. Они сохраняются в памяти человечества, ибо сознание
имеет свои глубокие мерила.
Один врач утверждал, что в некоторых случаях мрачного
отчаяния он применял обратную тактику. Когда больной уверял, что все против
него, врач добавлял — не забудьте и возможность землетрясения, при таком
бедствии все человеческие уловки становятся ничтожными. Так нужно размышлять о
спокойствии. Может быть или вечное спокойствие, или вечное беспокойство.
Невозможно продвигаться при постоянном беспокойстве, и вдохновение не может
нисходить на обуянного беспокойством.
Мыслитель говорил: «Беспокойный человек подобен мешку с
ореховой скорлупой».
Надземное т.I, 535. Урусвати
знает, что выделение психической энергии может быть видимо, как легкое
испарение или даже как огонек. Но не следует забывать, что неиспытанный глаз не
сможет заметить эти проявления. Вообще люди не могут изъяснить, почему многие
психические явления в нежданных случаях видимы, между тем как даже при
напряженном ожидании они не выявляются. Но пусть люди запомнят, сколько внешних
энергий их окружает и воздействует.
Много у Нас воспоминаний, когда люди не признавали самых
явных знамений и желали объяснить их самым эгоистическим образом. Причина таких
заблуждений в том, что люди не думают о внешних воздействиях, но если и думают,
то лишь как о насилии. Сотрудничество при таком мышлении совершенно
исключается.
Драгоценно всякое доброе
сотрудничество, но особенно ценно сотрудничество психическое. До сих пор не
обращали внимания на глубокое значение такого сотрудничества. При некоторых
философских собраниях было принято погружаться в сосредоточенное углубление, но
обычай этот сводился к условному отвлеченному помыслу, и не происходило
мысленного сотрудничества.
Между тем, многие ораторы могут засвидетельствовать, что
иногда речь их была особенно убедительна и ярка, точно на них воздействовала
какая-то мощная энергия. Конечно, могли быть надземные влияния, но, кроме того,
могли быть и воздействия мышления сотрудников и слушателей.
Также ораторы могли бы удостоверить, что иногда случались
полные перерывы их мыслей, слова выпадали и уже заученная речь испарялась, что
было также воздействием беспорядочного мышления толпы. Но Мы не знаем, чтобы
ученые исследовали такие воздействия. Если влияние мышления не изучается, то
нужно ли удивляться, что надземные воздействия не признаются.
Мыслитель поучал: «Не забудем о друзьях и врагах
невидимых».
Надземное т.I, 552. Урусвати
знает, что зачаток болезни знаменательнее, нежели
последствия. Предупреждаем о зачатке, ибо впоследствии уже невозможно помочь,
но зачаток очень поддается мысленному лечению, говорю о психических и телесных
заболеваниях. Особенно полезно, когда несколько мыслей соединены в одном
направлении. Заболевший нередко и не подозревает о возможности заболевания.
Полезно, если сознание его открыто и не противится благодатным посылкам.
Поэтому так необходимо чутко прислушиваться к пространственным посылкам.
Не нужно впадать в ханжество и воображать несуществующее,
но все же пусть сознание будет на страже. Печально наблюдать, как люди
вспоминают о возможной помощи, когда она уже бесполезна. Много примеров, когда
люди могли быть излечены, но их сознание противилось и отталкивало руку помощи.
Люди, даже мало знакомые с законами психической энергии,
иногда бессознательно способствуют полезным воздействиям. Мы радуемся, когда
хотя бы бессознательно человек попадает на правильный путь. Нужно очень
осторожно обращаться с такими несознательными людьми, их легко можно отвратить,
но легкое дружественное касание может открыть их запечатанную сокровищницу.
Нужно не только терпение, но и великая снисходительность. Это качество поможет
во всем и также в мысленном лечении. Добрый врач знает,
как заботиться и чем помочь больному.
Мыслитель убеждал врачей, чтобы они поняли, как их сердце
и воля являются лучшими лекарствами.
Надземное т.I, 553. Урусвати
знает, что качество снисходительности толкуется превратно; его понимают или как
высокомерие, или как попустительство. Так как оба понятия позорны, то и само
понятие снисходительности не употребляется в хорошем значении. Но Мы его
употребляем как одно из качеств человечности. В общежитии оно оказывается
обоюдным. Вся земная жизнь состоит из чередования снисходительности и сострадания.
Люди иногда выказывают эти благие качества сознательно, но чаще того они
выказывают снисходительность по доброте, не придавая
значения таким улыбкам.
В обиходе всегда кто-то знает больше других, но по
человечности он не будет чваниться и укорять других в неведении. Наоборот, он
приложит все старание, чтобы внести знание по человечности. Мы уже давно
говорили о беседах по сознанию, такие беседы по сознанию можно назвать
человечными.
Нас спрашивают о Нашей Внутренней Жизни, — она человечна и
основана на великом терпении. Не заподозрите Нас в гордыне, когда говорю о
великом терпении. Оно должно быть большим, испытанным и основанным на
человеколюбии.
Нельзя, чтобы в обиходе люди могли легко преуспевать в
терпении. Наполненность пространства не способствует
приобретению терпения. Немало токов препятствует людям, которые о них даже
понятия не имеют. Мы знаем, насколько трудна земная жизнь. Заблуждается, кто по
неведению считает жизнь легкой. Но мудро установлено переходное состояние,
истинная закалка клинка духа. Незыблемо зерно духа, но оно одето в одежды,
сотканные самим человеком.
Нелегка эта пряжа! Зная это, можно посадить семена
человечности. Но следует сажать их преднамеренно, для высшей красоты возводится
этот сад. Так Мы перечисляем основы Нашей Внутренней Жизни. Если в ком есть
желание и твердость приложить их, пусть будет так. Чем напряженнее час, тем
большая заслуга совершенного действия. Мы не скрываем о сложности основ жизни,
и в этом доверии обоюдно укрепляется человечность.
Мыслитель понимал, как много препятствий на пути человека.
При столкновении он шептал: «Обойди этот камень».
Надземное т.I, 555. Урусвати
знает, что большинство людей совершенно не способно для передачи мысли на
расстояние. Они даже не представляют себе, что значит сосредоточение мысленное,
их мысли подобны бабочкам около огня. Они не хотят представить, что мысли,
разбитые обиходными мыслишками, являются какофонией. Они очень возмутились бы,
если телеграфист вставил бы среди сообщения свои слова. Они будут негодовать,
если среди игры виртуоза кто-то начнет трогать струны. Это будет недопустимо, с
точки зрения слушателей. Но если мысли будут прерваны какими-то нелепыми
восклицаниями, это не будет осуждено, ибо даже не понимают значения мысли вообще.
Но нужно признать, что мысль является основною сущностью бытия.
Скажут, что для сосредоточения мысли нужны какие-то особые
школы. Вовсе нет. Каждый человек может упражняться на сосредоточении мысли,
начиная с простейших предметов. Если заставить себя помыслить четко, хотя бы
четверть часа в день, то уже будут добрые следствия.
Кроме того, не забудем, что каждую мысль кто-то слышит. Не
стыдно ли допускать мохнатое мышление в пространство? Мы очень огорчаемся,
когда вместо ясных мыслей до Нас доходят какие-то шершавые обрывки. Даже когда
кто-то Нас призывает, и то среди Имени попадают какие-то обрывки. Нужно щадить
получателя и пытаться посылать кратко, ясно и без лишних добавлений. Сами
решите, что для вас самое главное, и найдите наиболее подходящее выражение.
Мыслитель учил: «Если можете самое возвышенное выразить
кратко, сделайте так».
Надземное т.I, 557. Урусвати
знает, что тонкое тело питается добрыми деяниями.
Многие примут это за парадокс или за нелепость. Для них тонкое тело не существует,
а понятие добрых деяний весьма относительно. Но, на
самом деле, тонкое тело крепнет от всего возвышенного, потому добрые
мысли и деяния так полезны.
Также искусство приносит мгновения высшей проявленной
радости, такая пища для тонкого тела самая питательная. Когда древние речения
напоминали о питании воздухом, они имели в виду воздействие добрых
сочетаний на тонкое тело.
Иные полагают, что тонкое тело нерушимо, и потому никакие
земные воздействия не могут нарушить его, но такое толкование не основательно.
Тонкое тело есть, все-таки, тело вещественное. Оно может болеть, может
укрепляться или даже разлагаться. Оно имеет свою жизнь, иногда она даже не
согласуется с плотным телом. Среди разных влияний именно тонкое тело может
отзвучать ранее плотного.
Мы говорили о так называемых живых мертвецах. Они успели
умереть в тонком теле, хотя плотное еще живет. Психическая энергия находится в
таких случаях в ненормальном состоянии. Она почти выходит за тонким телом, но
если физическая работа сердца происходит, то и энергия продолжает быть
привязанной к разложенной оболочке.
Нужно понять, что такие организмы уже не могут творить
поступательно и катятся по наклонной плоскости. У Нас называют такие организмы
пустыми оболочками. Но не нужно смешивать их с одержанием,
которое может происходить при ослаблении тонкого тела, поистине, оно питается
возвышенными деяниями.
Мыслитель настаивал, чтобы человек обновлял сердце
музыкой. Явление музыки понималось как вся сфера муз.
Надземное т.I, 559. Урусвати
знает, что каждая йога требует глубокую дисциплину. Это следует запомнить, ибо
некоторые полагают, что различные йоги не нуждаются в глубокой дисциплине;
думают, что имеются легкие и трудные йоги, и мечтают о наиболее легкой.
Внутренняя дисциплина всех йог одинакова.
Напряжение всеначальной энергии
должно быть мощно. Оно образует иммунитет, который так нужен при открытии
центров. Кто-то назвал йога человеком с ободранной кожей; сравнение грубое, но
не лишенное истины. Действительно, если бы йог не вырабатывал иммунитета, то он
не вынес бы прикасания пространственных токов. Урусвати
знает, что некоторые токи дают болезненные, скребущие и даже колющие ощущения.
Можно представить себе, что было бы без образования иммунитета!
Сейчас кто-то начнет насмехаться, когда скажем, что
главным фактором для приобретения иммунитета является добрая
мысль. Не может стать йогом непризнающий силу добрых мыслей; они будут лучшим привратником при вступлении в
Мир Тонкий.
Сколько людей воображают себя йогами, а сами полны злобы!
Люди полагают, что внезапное озарение самосильно перенесет их через все
препятствия. Озарение может быть внезапным, но для этого требуется большое
внутреннее напряжение. Нужно накопить такое состояние. Не скрещивание ног, но
сосредоточение доброй мысли скорей поможет. Добровольная каждодневная дисциплина мысли даст лучшие
следствия.
Мы много раз возвращаемся к понятию добровольности.
Она будет самым близким условием дисциплины. Малейшее представление о насилии
уничтожит все достижения. Не только Учитель не заставляет, но и сам человек
себя не насилует. Дисциплина добра есть саморождающаяся радость. Какой нерушимый иммунитет
создается радостью! И спокойствие йога не от замкнутой невозмутимости, но от
внутренней, пламенеющей радости, — таков путь дисциплины. Скажут — как легко!
Но они не знают, что радость есть особая мудрость.
Мыслитель поучал: «Кто научился радости, тот вступил на
путь мудрости».
Надземное т.I, 563. Урусвати
знает, что лишь меньшинство человечества полагает, что после ухода от Земли нет
ничего. Не следует с этими людьми говорить о Тонком Мире. Они не вынесли
воспоминаний. Сознание их не могло вместить и удержать действительность Тонкого
Мира. Невозможно словами внушить им непрерывность жизни. Только на личном
опыте, постепенно, они познают сущность вещей и научатся углублять сознание.
Можно найти таких отрицателей среди людей, которых
называют практическими реалистами. Конечно, оба эти определительные
употребляются неправильно. Они должны быть отнесены к действительности, но
неподтвержденное отрицание есть невежество. Так же осторожно нужно подойти к
большинству человечества, которое по-своему толкуют надземное существование.
Они представляют себе Тонкий Мир разнообразным в зависимости от традиций их
верований. Но Тонкий Мир настолько разнообразен, что каждое представление о нем
будет иметь какое-то основание. Потому не следует разубеждать людей, что их
представления не могут иметь места. При мыслетворчестве
могут быть созидания самые необычные. Существо Тонкого Мира оказывается
покрытым как бы паутиною человеческого воображения.
Пусть также на опыте жители Тонкого Мира научатся
различать красоту восхождения. Нельзя насильно заставить людей знать красоту,
если их глаза еще не могут понять действительности. Но вот о чем следует
озаботиться: нужно, чтобы люди поняли непрерывность жизни, чтобы они приняли
эту истину как непреложность, чтобы они полюбили путь восхождения. Не будем
спорить, как лучше приблизиться к этому познанию, но пусть помнят, что каждый
путник приблизится к истине, если хочет. Пусть люди захотят, и ничто земное не
может препятствовать этому желанию.
Мыслитель говорил: «Воля к добру
даст победу. Каменотес, равно как и зодчий, оба создают храм».
Надземное т.I, 564. Урусвати
знает, что особенно жестока религиозная распря. Нужно не вмешиваться в споры о
религиях. Нужно творить добро, и пусть люди не пожирают
друг друга во имя Милосердного Бога.
Учение хорошо, когда оно находится в достойных руках.
Можно это же применить ко всем человеческим установлениям. Давно замечено, что
форма жизни зависит от добропорядочности правителей.
Нужно направить всю терпимость, чтобы не вмешиваться в соседние верования.
Можно осторожно внести в образование ознакомление со всеми
верованиями, но мудро должен быть преподан этот предмет. Мы говорили о вреде,
который получается от насилия. Запомните, что насилие есть отравление сознания.
Каждый волен произносить свои основы. Пусть он выражает их за себя и ради себя,
чтобы не было подозрения о желании совратить кого-то.
Трудно признавать и не насиловать. Только утонченное
сознание подскажет, где находится прекрасная граница, которая устремит к
свободному служению. Люди боятся этого слова, ибо в нем заключается
обязательство. Надо мужественно принять все, что связано с долгом, ради Общего
Блага.
Мыслитель поучал: «Слышите, как шумят на площади? Они
опять свергают старых богов, чтобы населить Олимп новыми».
Надземное т.I, 565. Урусвати
знает, что любовь к человечеству не исключает любви к родине. Можно встретить
заблуждение, что отдельный народ тонет в понятии человечества. Некоторые
воображают, что такое толкование будет знаком широкого мышления. Мы достаточно
часто говорили о всем человечестве и устремляли к нему внимание, тем более
уместно теперь сказать о понятии родины.
Не без причины человек рождается в определенной стране и
принадлежит к определенному народу. Кармические
условия устремляют человека к определенному месту. Перед воплощением человек
узнает причины его назначения и соглашается с ними. Каждое воплощение
происходит добровольно. Может быть нежелание
возвращаться на Землю, но, в конце концов, оно становится неизбежным, и в
последнее мгновение оно становится добровольным.
Прикасание к различным народам создает особую близость или
отчужденность, но веские причины направляют пришельца к определенному народу.
Зная все это, можно понять притяжение человека к родине. При служении
человечеству, несомненно, большая часть его будет принадлежать родине.
Нельзя думать, что особая любовь к родине будет чувством
узким и несовершенным. Можно знать несовершенство дел на родине, но, тем не
менее, устремление к ней не уменьшится. Карма приводит человека не только к
определенному месту, но и к определенному заданию послужить некоему народу.
Люди нередко отвергают родину вследствие разных
привходящих обстоятельств. Они не знают сущности вещей и не исполняют своего кармического задания. Нередко они скажут старую циническую
пословицу: «Где хорошо, там и родина». Большое заблуждение в таком цинизме.
Поистине, тот может лучше служить человечеству, кто сделает это от родины. В
смутах теряется достоинство человеческое. Под миражом всеобщего понимания люди
теряют всякое понимание. Значит, нужно обратиться к основам, действительно
научным основам. Познание законов кармы научит различать назначения человека.
Из этого не следует, что такой человек окажется связанным
или обездоленным. Крылья могут нести его по всему миру. Он будет любить все
человечество, но он будет знать, что служит родине.
В Учении Жизни должно быть ясно сказано о назначении
человека. На пути множество препятствий и смущений. Мало кому хочется прослыть
ретроградом. В желании обобщений человек готов позаботиться о народонаселении всех
планет и забыть о нуждах своей родины. Пусть человек получит напоминание, где
должны быть приложены его лучшие силы.
Мыслитель стремился развивать истинное понимание родины.
Он говорил: «Граждане, служите родине и знайте, что вы пришли сюда выполнить
великий долг».
Надземное т.I, 571. Урусвати
знает различие между подвигом и благоразумием. Подвиг может быть прекрасен,
величественен, торжественен, мудр и поражающ, но никто не определит подвиг как
благоразумие.
Если бы Жанна д'Арк обратилась к
старейшинам своего села, говоря о подвиге, они нашли бы ее неблагоразумной и
даже безрассудной. Поистине, подвиг безрассуден, ибо творится он не по
рассуждению, но по чувствознанию.
Существуют толпы людей, для которых подвиг вообще не
существует. Высшая мораль их кончается на благоразумии. Все миросозерцание для
них ограничено благоразумием. Ради него они способны не помочь ближнему,
способны вредить родине, способны предать человечество и при всех преступлениях
готовы твердить мертвое слово — «благоразумие».
Не истолкуйте ложно Наше отношение к благоразумию. Слово
это состоит из хороших понятий, благо всегда хорошо и мудрое разумение полезно.
Но житейские толкователи ухитряются из доброго понятия
сделать почти позорное применение. Они, если бы могли, уничтожили бы слово
«подвиг», настолько оно противно их психологии.
Вот еще страница Нашей Внутренней Жизни. Мы можем
утверждать, что каждый был причастен подвигу, некоторые из них сохранила
история, но большинство не было отмечено. И сам деятель не должен утруждать
свою память о тех исканиях, которые были добром. Но
слово «благоразумие» Мы не употребляем. Можем предупредить об осторожности и
осмотрительности, но чем глубже будет деяние по своему значению, тем больше Мы
порадуемся. Мы отмечаем каждый подвиг. Он создает звено эволюции.
Учитель должен преподать различие между многими понятиями,
иначе школьники будут твердить их бессмысленно, как некие птицы. Засорение
человеческой речи есть общественное преступление.
Мыслитель говорил: «Предоставьте благоразумие торговцам,
вы же полюбите деяния героев».
Надземное т.I, 581. Урусвати
знает, что Наши друзья не походят на некоторых так называемых оккультистов. Эти люди называются тайноведами,
но сохраняют многие свойства, приличные лишь невеждам. Они злобны, недоброжелательны, грубы, завистливы и очень нетерпимы. В
книгах тайноведения не допускаются такие позорные
свойства.
Можно удивляться, что люди читают хорошие книги и не могут
расстаться с низкими привычками. Учение добра
предпосылает, что читатель, хотя бы в малой степени, применит преподанное, но в
жизни, — наоборот; читатель может пролить слезу восторга и немедленно же
совершить нечто позорное. К тому же так называемые тайноведы
любят щеголять таким наименованием.
Обратите внимание на подлинных друзей совершенствования.
Они не будут навязывать свое убеждение. Они избегают титулов посвящения. Они
прекрасно знают, когда полезно умолчать даже о самых замечательных встречах, и
к тому же они добры и готовы оказать помощь. Так,
первая задача истинного тайноведения будет сделать
человека добрым. В таком состоянии он, подобно магниту,
и привлечет доброе. Также тайноведение
заповедует спокойствие. В такой гармонии человек может уловить тонкие вибрации,
которые очистят его сознание.
Наши друзья не будут высокомерны и напыщенны, ибо простота
есть идеал. У Нас ценят каждое возвышенное устремление, оно не только сближает
с Нами, но и оздоровляет планету. У Нас печалуются о ложных тайноведах.
Само это слово не близко Нам, ибо каждая наука уже есть тайноведение.
Вчера мы не проникли в какую-то тайну, но сегодня мы достигли; это самый
естественный процесс эволюции, и нечего гордиться им.
Мыслитель говорил: «Не считайте и не называйте себя
мыслителями, ибо каждый человек должен мыслить».
Надземное т.I, 583. Урусвати
знает, что потенциальный предатель особенно негодует, когда при нем говорят о
предательстве. Созревший преступник очень сердится, когда говорят о пресечении
преступления. Но в каждом учении всех народов приведены потрясающие примеры
предательства. Это делалось не для угрозы, но как замечательные показания
невежества.
Мудрый Человеколюбец говорил своему предателю: «Задуманное
делай скорей!» С точки зрения Надземного Мира, это речение очень мудро; нарыв
зла уже назрел, пусть породится следствие.
Также вспомним общеизвестный пример из жизни Индии.
Казалось бы, ученики Рамакришны почитали его, но это
не мешало им подсматривать за ним с неблаговидною целью. Рамакришна
отдал всего себя на служение. Он страдал от чрезмерной выдачи психической
энергии. Он ушел преждевременно по причине самоотвержения. То же произошло с
учеником его Вивеканандою. Но Рамакришна
был самоприродный йог. Он был деятелем Высшего Блага.
Нельзя сказать, что он был несовершенный.
С другой стороны, вы знаете, что бывают садху, которые утром проделывают пранаяму,
но вечером убивают человека. Сознание их только унижает способы, которые должны
служить добру.
Так преклонимся перед добром и
великим, и малым. Не будем взвешивать подобно заимодавцам, но порадуемся, когда
встретим добро и доброжелательство.
Особенно оно нужно в дни напряжения. Учение не угрожает, но предупреждает
заботливо. Пусть те, кто не готовы сослужить, по крайней мере воздержатся от
злоречия.
Мыслитель просил сограждан: «Если кто не может выйти на
защиту родины, пусть не утруждается злоречием».
Надземное т.I, 586. Урусвати
знает, что легче усмотреть дракона у порога, нежели стаю хамелеонов и червей.
Но кто скажет, которое явление опаснее? Малые хамелеоны приползут со множеством
подозрений и хитрыми намеками. Вот они шепчут: мы не знаем сущности Агни-Йоги,
может быть, это пустой звук и введение в заблуждение? Не лучше ли сказать
сущность в определенном слове, которое мы можем обсуждать и взвешивать? — Пусть
будет так.
Агни-Йога есть доброслужение.
Поймите это определение в полном значении. Научитесь служить добру.
Познайте преданность Великому Служению. Найдите силы пламенные, которые помогут
проявить мужество на всех трудных путях. Поймите, почему эти пути трудны.
Сумейте естественно принять огни природы вашей. Поймите все великие явления
Мироздания. Не утомитесь каждодневным трудом как великою пранаямою.
Помогайте всем ищущим на всех путях.
Познайте величие мысли, которая живет в Беспредельности.
Охраняйте себя и других от страха. Углубляйтесь в познании, ибо невежество есть
тяжкое преступление. Улыбайтесь молодым, ибо для них вы строите мосты и дороги.
Назначьте себе самый тяжкий труд и укажите пример всем. Так вы откроете все
значение доброслужения. Не
страшитесь шептаний хамелеонов, они различноцветны, они будут вашей тенью. Пусть будет тень
длинна. Так сосредоточьтесь на естественных достижениях.
Мыслитель учил: «Лишь естественное создаст светлое
будущее».
Надземное т.I, 594. Урусвати
знает о глубоком значении молчания. Замечено, что некоторые великие полководцы,
правители и вожди после крупного приказа погружались в молчание. Люди
приписывали это молчание усталости или угнетению, но в сущности происходил
важный психологический факт. Правитель сопровождал свой приказ мысленным его
проведением.
Нужно понять, что приказ мысленный может быть усилен
сосредоточением воли, также самый разумный приказ может быть умален пресечением
энергии. Можно назвать исторические примеры, когда решения бывали уничтожены
ничтожным окружающим.
Мудрое молчание издавна оценено разными народами. Самые
важные действия совершались в молчании, но не при необузданных криках толп. Мы
уже говорили, как трудно достижима гармония, она теряет свою мощь от
беспорядочных токов, порождаемых недисциплинированною волею. Сейчас мир болеет
этой эпидемией, она страшнее, нежели война, — так складываются времена хуже
войны.
Люди не признают этого, ибо не замечают пучины лицемерия и
лжи. Они не желают знать психических явлений. Они ополчаются на все истинные
мирные идеи. Так, можно вспомнить о великих обетах молчания.
Деятели должны почуять, когда их мысль добра
может дать плоды. Только расширенное сознание может подсказать час истинного
срока. Невидимые Друзья нередко, пытаются послать мысль полезную, но при воплях
толпы эти провода недосягаемы.
Мыслитель часто говорил: «Кто зовет меня? Но наречие друга
не всегда понятно. Кто же мешает?»
Надземное т.I, 595. Урусвати
знает, что злорадство есть дурное свойство. Можно печалиться или негодовать, но
злорадствовать будет ниже человеческого достоинства. Кроме того, злорадство
приносит и возлагает часть кармы того, над кем злорадствуем — это нужно
запомнить. Ведь между злорадством и клеветою граница мала. Каждый, кто
злорадствует, когда-то получит такое же отношение. Люди могут заблуждаться, они
могут поступать преступно, и они могут заслужить осуждение, но не злорадство.
Анализ качеств и свойств входит в йогу. Размышление о добрых качествах и дурных свойствах будет приближением к
входу, к продвижению. Мы много указываем на качества достойные, ибо так Мы даем
намеки о Нашей Внутренней Жизни.
Не следует думать, что на известном духовном развитии
можно уже не заботиться о преуспеянии качеств. Каждая ступень требует
приспособления всех качеств. Нужно проверять себя неустанно. Нужно найти любовь
к таким самоиспытаниям. Проверить доспех будет знаком
готовности к битве. Символ битвы постоянно указывается в самых древних Учениях.
Среди битвы произносятся слова мудрости. Не забудем, что соединение мудрости с
мужеством будет крепким залогом удачи.
Мы среди жизненных опытов знаем, почему борьба и
устремления проходят, как поток жизни.
Мыслитель учил: «Посмотрите на волны потока, сложен их
узор, но они стремятся вперед. Ничто не остановит их. Итак, пусть спешит и душа
человека».
Надземное т.I, 604. Урусвати
знает Нашу радость, когда можно помочь и дать добрый
совет достойному деятелю. Но следует отметить два затруднения, которые часто возникают.
Первое в том, что люди часто любят перетолковывать каждый совет по-своему.
Обратите внимание, что самый простой совет все-таки может быть истолкован по
разумению самого получателя. Сказано, что нужно говорить по сознанию, но это
нелегко. Сознание иногда бывает как явный конгломерат, и часть совета придется
по разумению, но другая не приложится — так нужно проверять следствие совета.
Люди индивидуальны. Истинно, они не следуют закону, даже самому ясному.
Так люди не желают признать, что мысль и слово
представляют мощное радио; в этом заключается второе затруднение. Некоторые
полагают, что слово, как звук, еще может иметь какое-то пространственное
распространение, но энергия звучания мысли не допускается. Можно ли уговорить
человека, что каждое его звучание имеет слушателей, и мысль, как проявление
тонкое, будет улавливаема гораздо дальше, нежели слово? Кому это важно, когда
существование Невидимых Миров почти не принимается!
Нужно указать, что некоторые мысли могут быть сокрыты, но
для такого преуспеяния нужно понять тонкое состояние. Подумайте, сколько
советов может быть искривлено или разболтано преждевременно.
Мыслитель говорил: «Пастух Феокл
уверял, что он пробрался на вершину Олимпа и ничего там не нашел. Может быть,
он полагал найти пиршественный стол, где ему дадут хмельный нектар и огромный
ломоть амброзии?»
Надземное т.I, 605. Урусвати
знает, что Мы одобряем все, что пробуждает в человеке
чувство истинного ритма. Чувство ритма врожденно, но беспорядок хаоса заглушает
его. Если люди действуют ритмично, то по большей части они далеки от понимания
великого значения ритма. Иногда деятель хочет предпослать своему решению нечто
ритмичное, инстинкт подсказывает ему правильно, и в ритме деятель ищет
гармонию. Даже слабые поиски дают благие следствия.
Мы давали простейшие ритмы махавана
и чотавана, но можно доходить до ритмов сложнейших.
Вспомним древнейшие ритмы Санскрита, Эллады и Рима, в них можно найти
обдуманные звучания. Древние уже знали необходимость искания общений с Космосом.
В некоторые периоды земного напряжения нужно очень
помыслить о ритме. Вопли ужаса погружают людей в бездну хаоса. Не подумайте,
что Мы одобряем пир во время чумы. Когда индус поет
Бхагавадгиту, он действует мудро, и эта гармония служит целебно. Ритм есть
крылья и цемент пространства.
Люди ищут общения с Нами, но первым ключом будет осознание
внутреннего ритма. Можно глухим ухом слышать лучшую музыку и пение, и в сердце
ничто не отзвучит, но чуткое сердце затрепещет в ритм гармонии. И лучше, и
мужественнее, и сильнее станет тогда человек, и сделается он достойным
сотрудником земного и надземного, и познает радость.
Напомним, что Земля страдает в необычном напряжении. Можно
ли во время Армагеддона приобщаться к хаосу? И в великих, и в малых действиях
подумайте о таком напоминании. Человек учится размышлять не в благополучии, но
в борьбе. Будет ли он борцом, если в первый трудный час потеряет звезду
водящую? Чем же он будет тогда отличаться от последнего немысля?
Не мыслит такой человек о часе решающем, самые грозные явления для него лишь
случайности. Но разумно мыслящий тогда приобщается к ритмам космическим и в
таком доспехе смело принимает борьбу — с Нами он тогда.
Мыслитель говорил: «Музы, прекрасные музы, вы в своем
гармоничном хоре даете человеку спасительный ритм».
Надземное т.I, 608. Урусвати
знает, что должен народиться великий мастер музыки, который даст человечеству
отзвуки симфоний сфер. Приходит время, когда люди особенно нуждаются в
симфониях пространства, когда гармония звучаний явится действительной панацеей.
Не раз уже приходили послы звуков, но мало удавалось запечатлеть слышанное ими
в тонких сферах.
В Моей стране был уявлен сильный
талант, который знал ценность гармонии, но он не уберегся и отошел, не дав
лучших достижений. Поистине, люди, несущие добрую
весть, должны беречься. Они находятся под давлением двух тяготений. Они часто
могут подвергаться опасностям и особым. Не думайте, что на них стены должны
обрушиться, нет, но могут возникать малые попытки, из которых образуется
отравление. Нельзя, чтобы вестники растрачивали себя, не будучи бережливы в
жизни. Пусть они поймут, что их весть значительна, и несут чашу нерасплесканной для других. Так, Мы пристально следим за
вестниками не только на Земле, но и в Надземном Мире; там они поучаются
симфонии сфер. Немного они донесут до Земли, но и это будет служить продвижению
человечества.
Урусвати слышала музыку сфер,
она знает, что главная мощь в гармонии и в ритме. Но нет таких инструментов на
Земле, чтобы выразить все величие Зовов Пространства. Вот и еще страница Нашей
Внутренней Жизни — без звучаний Мы скучаем и удивляемся, если некоторым людям
не нужна музыка.
Мыслитель учил: «Слушать Прекрасное и смотреть на
Прекрасное — значит улучшаться».
Надземное т.I, 611. Урусвати
знает, как внимательно нужно прислушиваться к мыслям и ощущениям, возникающим
мгновенно. Невозможно проследить причины их возникновения. Ни прошлое, ни
случайное не помогут распознать, как образовались эти воздействия, но такие
мысли бывают весьма значительны и направлены к Общему Благу.
Конечно, мы бываем в гармоническом состоянии, чтобы
принять этих неожиданных вестников. Пусть каждый человек думает, как послужить
Общему Благу. Каждый земледелец сеет и жнет не только для себя, но и для
других, ему неведомых. Пусть он помыслит, что взращенное им зерно кому-то
принесет добро. Каждая такая мысль принесет
общечеловеческое взаимопонимание. Каждый труд несет кому-то помощь, особенно
если сопровождается добрыми мыслями.
Может каждый мыслить о всем человечестве. Много условных
преград сотрется этими добрыми токами. Мы
прислушиваемся к посылкам мысленным. Мы радуемся, когда слышим мысль Общего
Блага. Мы печалимся, когда чуем, что посланная мысль окрашена пристрастием. Нужно
пытаться изгонять такие гадкие побуждения. Они как змеи обвивают и душат
сердце.
Не замечали ли вы, как делается внезапное удушье? Может
быть, откуда-то прилетела мысль удушающая? Будем собирать все знаки, которые
ведут к Общему Благу, и Друзьям Неведомым.
Мыслитель учил: «Мы строим жертвенники Неведомому Богу, не
посвятить ли наши труды Друзьям Неведомым?»
Надземное т.I, 612. Урусвати
знает, что точка зрения изменяет миросозерцание. Не только внешние воздействия
образуют движение воззрений, но многие химизмы человеческого организма влияют
на душевные движения. Остановка дыхания или учащение его порождают вещества
большой силы; от них нарождаются психические настроения, изменяется давление
крови, задерживается или ускоряется мозговая деятельность, и все чувства
получают ненормальные импульсы, один и тот же предмет представляется или
радостным, или мрачным.
Не только дыхание, но и окружающая температура действует
на состояние психической энергии. Все вибрирует и движется, потому человек
должен сознательно сохранять равновесие.
Должно ознакомлять народ с основанием психической жизни.
Кто найдет к тому доходчивое слово, тот совершит великое деяние. Настало время,
когда народ должен быть просвещен. Сделать это можно лишь научно, но не следует
подходить с осуждением или отрицанием. На пашню сегодняшнего дня принесем новое
зерно, урожай которого испытан.
Не будем спорить, ибо в истинной науке неоспоримые
познания предлагаются. Если кто хочет быть реалистом, пусть он добросовестно познает. Плох реалист, надевший черные очки и
заткнувший уши. Какую же действительность познает он? Даже очевидность будет
для него обезображена.
Пусть ученые готовят книги для народа и научно скажут о
земном и надземном. Единство научного принципа пусть будет показано в
лабораториях. Если капля жидкого золота отображает целый космос, то сколько
общедоступных опытов может быть предложено!
Век народный должен ознаменоваться истинным просвещением.
Это будет Великим Служением, и каждый может в нем участвовать. При
стремительном движении должно применять широкие меры. Нет ни старого, ни
нового, есть лишь вечное познавание. Можно изучать древние предания и уважать
их, но эволюция ушла такими шагами, что нужно уравновесить ее. Кривая эволюции
дает небывалые скачки, от каменного века до самых высших познаний. Великое
время и велика ответственность! Не устрашимся противоположений. Борьба есть
удел продвижения.
Мыслитель просил учеников не страшиться борьбы: «Нужно
уметь летать мыслью».
Надземное т.I, 617. Урусвати
знает, что самое обыденное соображение может навсегда выбить прекраснейшую,
тончайшую мысль. Скажут: «Возможно ли? И какая должна быть грубая сила, чтобы
изгнать мысль надземную?» В этом лишь наглядное сопоставление плотного и
Надземного.
Можно поражаться, как надземная гостья улетает от грубого
прикасания. Но люди мало ценят письма надземные. Они не представляют себе,
сколько трудов положено надземными Друзьями, чтобы протолкнуть мысль через
плотные оболочки. Надземные Друзья искали наилучшие атмосферные условия, чтобы
ничто не помешало их посылке. Они ждали часа, когда земные могут без
раздражения открыть психическое ухо. Казалось бы, все условия предусмотрены и
преодолены, но проходит базарный посланец, и тончайшая мысль изгоняется.
Человек отмахивается от нее, как от назойливой мухи. Он
сетует, что лезет в голову какая-то небывальщина. Он не подумает, что надземный
Друг пытался спасти его от несчастья. Он не допускает, что кто-то старается для
него решить сложную жизненную задачу. Не может житейский ум являть воображение
о сотрудничестве за пределами Земли.
Трудно надземным Друзьям посылать письма на Землю,
особенно когда они срочны. К тому же насмешники злые спешат предупредить добрую весть. Они пытаются опередить, и человек, к несчастью,
часто склонен слушать голоса лукавые. Сознание человека редко настолько
расширено и возвышено, чтобы он мог различить качество посылки. Человек обуян
житейскими заботами, и Голос Молчания не слышен. Так, трудно надземным Друзьям и
Нам, когда явлено глухое ухо и базар предпочитается.
Мыслитель просил учеников: «Будьте на страже и днем, и
ночью. Не знаете мгновения, когда прилетит весть надземная. Неужели отринете
ее?»
Надземное т.I, 629. Урусвати
знает, насколько решительно звучит голос из глубин нашего сознания. Ясно, что в
человеке происходят два рода психической работы. Одна подвержена плотным,
земным условиям, другая уже относится к Тонкому Миру. Можно убеждаться,
насколько решение этой второй работы выше и основательнее, нежели решение
первой.
Нередко из глубин сознания рождается голос, отменяющий
земное решение. Особенно поучительно наблюдать эти единоборства, происходящие в
человеке. «Познай самого себя», — говорили философы, и они были правы. Только
умеющий признать голос глубин сознания может считать себя на пути к познанию.
Нужно удивляться, насколько обдуманно и твердо действует
сознание в своей глубине.
Могут сказать — зачем эти два часто противоположных рода
психической работы? Но ответим — они лишь подтверждают различие между земными и
надземными условиями. Конечно, тонкое сознание будет и справедливее, и
дальновиднее, нежели земное, смущенное и устрашенное.
Счастлив, кто научился прислушиваться к жизненной борьбе.
Он посмотрит вокруг глазом добрым и справедливым. Он
найдет правильное определение многим качествам и почерпнет мужество. Пусть
называют этот голос подсознанием или малым, или великим, не все ли равно? Но
существенно, что в человеке происходит великая психическая работа.
Мыслитель говорил: «Услышьте голос ободряющий и
предупреждающий. Судья и друг всегда с нами».
Надземное т.I, 636. Урусвати
знает, что множество людей переходит в Тонкий Мир в неправильном мышлении. Одни
переходят в страхе и ужасе, другие в злобе и раздражении, третьи в земной
привязанности, четвертые воображают, что за телесной оболочкой ничего нет.
Много неполезных мыслей наносят вред тонкому
существованию. Но среди неполезных заданий бывают имеющие сущность добрую, но непримиримую. Так, некоторые обещают явиться в
тонком теле и таким обещанием связывают себя и разочаровывают тех, кому они
обещали. Человек должен переступить порог свободным, устремленным к
совершенствованию. Может быть, среди своих заданий он сумеет появиться в тонком
теле, но пусть такое допущение происходит естественно среди прочих опытов и
познаваний.
Кроме того, человек не может предугадывать, кому и когда
он может явиться. Может быть, вибрации лица предположенного не изменились, но у
другого они повысились; такие изменения могут выясниться лишь из Тонкого Мира,
и немудро предвосхищать действительность. Пусть все протекает естественно, без
предвзятости. Быть в полной готовности еще не значит связывать себя предвзятыми
намерениями. Очень возможно, что некто будет появляться в тонком теле и тем
принесет пользу людям, но это будет не призрак пугающий, но Вестник светлый. К
такому опыту нужно готовиться и признать Руководителя.
Мыслитель указывал: «Мы не нуждаемся в страшных призраках,
но пусть постучится Вестник светлый».
Надземное т.I, 637. Урусвати
знает, что человеческий организм реагирует на все окружающее гораздо больше,
нежели принято думать. До сих пор люди полагают, что они живут как бы в
пустоте, где нет никаких проводов. Даже открытие радиопередачи не внесло нового
мировоззрения. Но сейчас хочу напомнить об одном весьма существенном
обстоятельстве, именно о принятии чужой боли на расстоянии.
Уже знаете, как под внушением боль может быть передана
присутствующим. Но также и без внушения силою воли можно принять чужую боль на
самых дальних расстояниях. Нередко из добросердечия
человек думает облегчить чье-то страдание и перенимает самую болезнь. Такое
наследование болезни не может быть физическою заразою, но оно будет психическим
со всеми телесными последствиями.
Можно назвать ряд примеров такой психической передачи. Она
доказывает, насколько чуток организм человека и насколько мало наблюдают за
такими чуткими проявлениями. Явление науки мало помогает множеству людей, ибо
даже в лучшем случае она остается в тесном кругу ученых. Необходимо дать выводы
науки в широкие массы. Не будем бояться популяризации, ибо многие новейшие
открытия должны стать достоянием народа.
Мыслитель говорил: «Не вижу, почему поселянин должен знать
меньше горожанина?»
Надземное т.I, 650. Урусвати
знает, что искреннее благодеяние не противоречит закону кармы. Существует
изуверство, по которому не следует помогать ближнему, чтобы не вторгнуться в
его карму, — заблуждение вредное. Изуверы не желают представить себе, что
каждый помогающий тоже действует по карме. Человек должен нести всякую помощь,
не задумываясь о карме.
В помощи заключены ценные эманации, но, конечно,
благодеяние должно быть искренним, — в этом каждый себе судья. У Нас ценят
помощь, когда она оказана по инстинктивному побуждению. Нечего человеку
вспоминать, почему он может кому-то помочь. Многие не покинут путника в беде,
не размышляя, какой прекрасный поступок они совершают. И правильно такое
отношение, ибо своекорыстие уничтожает все добрые
следствия.
В оказании помощи имеет значение и своевременное
ободрение. Оно ценнее многих видов помощи. Ободряющий передает часть своей
энергии, и такая раздача лучшего достояния ценна. Пусть все, кто хочет мыслить
о Надземном, прежде всего познают радость помощи. Прекрасна такая радость, и
она принадлежит вовсе не одним богачам. Совет может поднять бедствующего, и
каждый может поделиться своим знанием. В таком благом напряжении помогающий
приобретает новую силу и находчивость. Будет благословенна сердечная помощь.
Мыслитель поучал: «Учитесь помогать, эта наука
благословенна».