Шамбала – это не миф

 

Авто-составитель: Н.Ковалева

 

От  издательства

 

В данном сборнике представлены исторические факты, свидетельства, мемуары, фрагменты философских источников, рассказывающие о самом уникальном феномене, существующем на нашей планете,— Шамбале и духовных Учителях человечества, называемых в странах Запада Белым Братством.

Основными источниками информации о Шамбале и мировоззрении Махатм служат философские учения, распространявшиеся в странах Запада их учениками и посланниками. Тексты учений Махатмы передавали своим земным сотрудникам — Е. П. Блаватской, Ф. Ла Дью, Н. К. и Е. И. Рерихам — благодаря духовно-телепатической связи, существующей между ними.

Первой посланницей Великих Учителей, поведавшей всему миру о Махатмах и их научно-философском мировоззрении, была наша гениальная соотечественница Е. П. Блаватская. Излишне напоминать читателю о том, насколько сложна была миссия, принятая и исполненная ею, сколь трудна была ее жизнь и в какой героической, самоотверженной борьбе с окружающими ее враждебностью и косностью ей пришлось отстаивать утверждаемые ею истины.

Отдельные принципы и положения эзотерических знаний Востока стали известны на Западе благодаря довольно длительной переписке видного деятеля теософского движения, журналиста А. П. Синнетта, с Учителями Шамбалы. На основе этой корреспонденции Синнеттом была написана книга «Эзотерический буддизм». Кроме того, сами письма Учителей, собранные и систематизированные Э. Баркер, были изданы отдельной книгой, названной «Письма Махатм».

После смерти Блаватской духовно-просветительскую деятельность Белого Братства на Западе продолжили Франче Ла Дью и Уильям­ Доуэр, основавшие в Калифорнии (США) общество «Храм человечества» и опубликовавшие Учение Храма, переданное им Учителем Илларионом.

Прошли годы — и легендарная духовная обитель Востока вновь направила в западный мир своих вестников. На этот раз священная миссия принесения человечеству новых знаний была доверена семье Рерихов — выдающихся деятелей искусства, науки, просвещения. Масштабность личностей наших великих соотечественников и поистине планетарный размах их культурной и духовно-просветительской деятельности еще не оценены нами по достоинству. Пройдут многие десятки лет, прежде чем мы по-настоящему осознаем, в чем состояла и что представляла собой великая духовная миссия, самоотверженно и бесстрашно выполненная ими, и какое значение она имела для будущего всего человечества. Семья Рерихов принесла миру уникальные шедевры живописи и выдающиеся научные труды, международные законодательные акты по охране мирового культурного наследия и организации, служащие гуманным целям сохранения мира и культуры на Земле. Семья Рерихов в сотрудничестве с духовными Учителями Востока создала и распространила во всем мире духовно-философское учение Шамбалы — Агни Йогу, или Живую Этику, научное и общественное значение которого нам предстоит оценить в ближайшие годы. Это учение было передано нашим соотечественникам духовным Руководителем Шамбалы — Махатмой М.

Запись учения Живой Этики, переданного семье Рерихов, его систематизация и составление на его основе философских произведений велась в основном Е. И. Рерих, с детства обладавшей особо развитыми способностями ясновидения и яснослышания. Помимо записи текстов Учения, Е. И. Рерих выполняла огромную работу по переводу на русский язык «Тайной Доктрины» и ряда других философских работ, созданных Е. П. Блаватской в сотрудничестве с Учителями. Одновременно, в своих письмах сотрудникам и последователям Учений Махатм, Е. И. Рерих комментировала и разъясняла отдельные аспекты теософии и Живой Этики. Письма Е. И. Рерих, написанные удивительно живым, образным и доступным языком, составили фактически отдельный многотомный корпус интереснейшей философско-эзотерической литературы, использованной при составлении данного сборника.

В более близкое к нам время, с 1960 по 1972 г., тексты комментариев по отдельным аспектам Живой Этики телепатически передавались Учителями Б. Н. Абрамову, ученику Н. К. Рериха. Изданные под общим названием «Грани Агни Йоги», эти записи вызвали огромный интерес и признание в среде последователей Живой Этики и всех, кого интересуют проблемы духовной самореализации.

Все перечисленные выше источники, являющиеся произведениями подлинных сотрудников Махатм, включены в данную книгу, как и воспоминания и исследовательские работы, принадлежащие ученикам и последователям Е. П. Блаватской и семьи Рерихов, а также современным исследователям их жизни и творчества. Кроме того, в данном издании приводятся выдержки из художественных произведений, посвященных отдельным аспектам эзотерических знаний.

Разумеется, изложенные в данной работе сведения отнюдь не исчерпывают всей имеющейся в эзотерической литературе информации о легендарной духовной обители Востока и ее Учителях. В содержащихся в данном сборнике библиографии и списке рекомендуемой литературы читатель найдет немало интересных работ, посвященных различным аспектам рассматриваемой здесь темы.

 

Условные обозначения

Знаком выделены слова, значение которых объясняется в словаре.

 

С о к р а щ е н и я:

«Е. И. Рерих» — «Письма Елены Рерих». Издания:

«Письма Елены Рерих». 1929—1938. В 2-х томах. Минск, 1992.

«Письма Елены Рерих». 1932—1955. Новосибирск, 1993.

Рерих. Е. И. «Письма в Америку». В 3-х томах (1929—1955). Москва, 1996.

Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и йога». Летопись сотрудничества. В 2-х томах. М., 1996.

«ПМ» — «Письма Махатм».

Примечание: в связи с тем что «Письма Е. И. Рерих» и «Письма Махатм» неоднократно переиздавались, ссылки на эти источники даются с указанием дат их написания (при цитировании писем Е. И. Рерих) или их номеров (при цитировании писем Махатм), без указания страниц какого-либо из их изданий.

В ссылках на книги из серий «Живая Этика» («Агни Йога») и «Грани Агни Йоги» указываются параграфы отдельных произведений.

 

Есть среди грез одиноких одна

Больше всех на земле одинокая...

Есть среди стран заповедных страна

Больше всех для стремленья далекая...

 

В радостный час неземной полноты

Эта греза зарницею светится...

Счастлив, в чьей доле приход темноты

Этой ласкою звездной отметится...

 

В дальних путях по откосам земным

Все изгладится в сердце, забудется,

Только она, с постоянством живым,

Будто сон утоляющий чудится,—

 

Только она нас упорно ведет

Каменистой тропой бесконечности,—

Тихо, как мать над малюткой, поет

О ликующих празднествах вечности...

 

                             Ю. Балтрушайтис

 

 

Глава 1

 

Свидетельства, факты, события...

 

Священное слово Азии

«Если будет произнесено здесь самое священное слово Азии — «Шамбала», вы останетесь безучастны. Если то же слово будет сказано по-санскритски — «Калапа», вы также будете молчаливы. Если даже произнести здесь имя великого Владыки Шамбалы — Ригден-Джапо, даже это громоносное имя Азии не тронет вас.

Но это не ваша вина. Все сведения о Шамбале так рассеяны в литературе. На Западе нет ни одной книги, посвященной этому краеугольному понятию Азии»,— писал в книге «Сердце Азии» великий русский художник, мыслитель, путешественник Н. К. Рерих. (Рерих Н. К. «Сердце Азии». См.: Рерих Н. К. «Избранное», М., 1979, с. 152.)

Времена изменились, и благодаря просветительской деятельности Елены Петровны Блаватской и семьи Рерихов — сотрудников Великих Учителей Востока, понятие Шамбалы стало известно всем мыслящим людям планеты, а в особенности — тем, кого интересовали вопросы духовного самосовершенствования и эзотерического знания.

Каковы же были основные источники сведений о Шамбале, доступных как Востоку, так и Западу в прежние эпохи, до начала деятельности Блаватской?

Как говорилось в литературно-философских работах Н. К. Рериха, если странам Запада понятие Шамбалы вплоть до средневековья было практически неизвестно (за исключением отдельных личностей, посвященных в учения мирового эзотеризма), то Восток знал о существовании скрытой обители Белого Братства с древних эпох. На Востоке понятие Шамбалы всегда относилось к числу наиболее сокровенных, великих, священных понятий. Как отмечает в своих работах Н. К. Рерих, о Братстве Посвященных в высшую мудрость говорят древнеиндийские философские источники.

«Древнейшие Веды•1 и последующие Пураны и прочая самая разнообразная литература выдвигают необычайное значение для Азии таинственного слова — Шамбала. (...) Мы уже знали о Шамбале из тибетского манускрипта, переведенного проф[ессором] Грюнведелем, под названием «Путь в Шамбалу». Книга написана Таши-ламой Третьим, одним из наиболее уважаемых святителей Тибета. Конечно, каждый читавший этот манускрипт знает, насколько трудно разобраться в громаде символов и в сложных географических намеках. (...)

В старых писаниях находятся указания о новой сужденной эре, о великих аватарах, приходящих для спасения человечества. О священном городе Калапа и о попытках Архатов поднять спящий челове­ческий дух один раз в каждом столетии. Мы видим в учении великих Махатм те же указания, которые мы узнаем в писаниях и преданиях о Шамбале. В санскрите, индустани, на китайском, на турецком, на калмыцком, монгольском и тибетском языках и в множестве мелких азиатских наречий выражены те же идеи, те же мысли относительно будущего.

Иногда вы можете даже подозревать какие-то общемессианские идеи, занесенные несторианцами и манихеями. Но, исследуя предмет на местах, среди самых различных национальностей, разделенных между собою безбрежными пустынями и многими тысячами миль, вы видите, что эти учения несравненно древнее мессианизма и они связаны не столько с представлениями о личности, но именно с идеями о новой эре, вооруженной мощными силами космических энергий. (...)

Вспомним также индусские традиции. Калки Пураны указывают Калки Аватара, который придет: «По желанию вашему, я буду рожден в месте Шамбала... Я снова поставлю на земле двух владык — Мару и Девапи. Я утвержу опять Сатиаюгу и восстановлю Дхарму в ее прежней силе. После поражения Калиюги я возвращусь в мое местопребывание».

Вишну Пураны продолжают: «Девапи и Меру (...), живущие в месте Калапа, исполненные великой йогической мощи, в конце Калиюги восстановят Варну и Дхарма Ашрам, как ранее».

Шримад Бхагавата в книге VI говорит: «Эти великие Риши и другие великие подвижники, добровольно не замеченные, шествуют по лицу Земли с целью духовного просвещения тех, которые следуют великим заветам».

Шанкарачария в его «Вивека Чудамани» говорит: «Эти великие, которые вместили мир, которые окончили путь через ужасающий океан рождений и смертей, существуют и шествуют для блага, подоб­но весне. Без всякой личной цели они освобождают человечество».

Вишну Пураны говорят о конце Калиюги, когда варвары будут владеть берегами Инда: «И будут временные монархи на земле, цари сварливые, жестокого нрава, прилежащие ко лжи и ко злу. Они будут убивать женщин и детей (...). Они отнимут собственность подданных. Жизнь их будет коротка и вожделения ненасытны. Люди разных стран соединяются с ними (...) Богатство будет уменьшаться, пока не истощится весь мир.

Имущество станет единым мерилом. Богатство будет причиною поклонения. Страсть будет единственным союзом между полами. Ложь будет средством успеха на суде. Женщины станут лишь предметом вожделения. Богатый будет считаться чистым. Роскошь одежд будет признаком достоинства (...).

Так в Калиюге будет постоянное падение (...). И тогда в конце черного века явится Калки Аватар (...). Он восстановит справедливость на Земле (...). Когда Солнце, и Луна, и Тишья, и Юпитер будут вместе, тогда вернется Сатиа — век белый».

Агни Пураны говорят следующее: «В конце Калиюги смешаются касты. И будут процветать разбойники без пощады. Под личиною религии будут проповедовать ересь. И злые духи под видом владык будут раздирать людей. В доспехе вооруженный Калки, сын Вишнуяши, уничтожит злых духов, восстановит порядок и достоинство и поведет народ по пути истины. Исполнив это, он оставит облик Калки и вернется в высшие сферы. После чего критаюга установится, как ранее». (Н. К. Рерих, там же, с. 153, 166—168.)

Особо тесно связанным с философским понятием Шамбалы было древнее учение Калачакры, восходящее к традициям эзотерического буддизма. По поводу этого древнего и практически не исследованного на Западе философского учения Е. И. Рерих писала в своих «Письмах»:

«Калачакра («Колесо Времени» или «Колесо Закона») есть Учение, приписываемое различным Владыкам Шамбалы. Учение это можно найти вкрапленным во все философские системы и учения Индии. Сейчас оно, может быть, особенно развито в Тибете.

Учение Калачакра есть Великое Откровение, принесенное человечеству Владыками Пламени, или Сынами Разума (среди которых были и есть Вл. Шамбалы), на заре его сознательной эволюции в третьей расе четвертого круга Земли. (...)» (Е. И. Рерих, 30.03.36.)

Н. К. Рерих в своих работах также упоминал об учении Калачакры:

«В 1027 году нашей эры впервые встречается учение Калачакры, возглашенное Аттишей. Оно заключает высокую йогу овладения высшими силами, скрытыми в человеке, и соединения этой мощи с космическими энергиями. С древних времен лишь в немногих, особо просвещенных монастырях, были учреждаемы школы Шамбалы. В Тибете главным местом почитания Шамбалы считается Таши-лунпо, а Таши-ламы являлись распространителями Калачакры и всегда ближайше соединялись с понятием Шамбалы». (Рерих Н. К. «Сердце Азии». См.: Рерих Н. К. «Избранное», с. 155—156.)

К истории загадочного Братства Архатов имеют непосредственное отношение и столь древние философские источники буддизма, как Канджур и Танджур. Канджур представляет собой 108-томное собрание указаний Будды, Танджур — 225-томное собрание сочинений по философии, психологии, медицине, астрологии и другим разделам эзотерического знания. В свод этих источников включена и так называемая Книга Киу-тэ, содержащая «Станцы Дзиан» — основу уникального пласта эзотерических знаний, изложенных Е. П. Блаватской в «Тайной Доктрине».

Помимо философских источников, о существовании Шамбалы говорят и многочисленные народные предания. Знания о священной стране духовных подвижников и мудрецов рассыпаны в фольклоре многих народов мира. В учении Живой Этики говорится:

«(...) Вы замечали, как народы отодвигают понятие Шамбалы к северу. Наконец, среди самоедов и камчадалов существует предание о чудесной стране за полуночью. Причины такого отодвигания различны. Кто-то хочет скрыть место Нашей Обители. Кто-то отодвинул от себя ответственность в прикасании к чему-то трудному. Кто-то заподозрил соседа в особом благополучии; но в сущности получается, что все народы знают о Заповедной Стране и считают себя недостойными иметь ее в своих пределах.

У Нас собрана обширная литература на эту тему. Невозможно перечесть, сколько легендарных героев связано с Нашей Обителью. Вы знаете о Гессар-Хане, об Иоанне Пресвитере. Пусть каждый понимает границу между истиной и народным воображением. Не может Обитель существовать долгие века, не запечатлев свои излучения на народной памяти. Также нужно помнить, что в Тонком Мире Нас знают больше, нежели на Земле. Оттуда приходят неясные воспоминания, на них основывается поспешность тех, кто понял значение Великого Служения». («Надземное», 51.)

В наши дни Восток так же свято хранит понятие Шамбалы, как и века тому назад.

В интереснейшей книге «По тропам Срединной Азии» старший сын Рерихов, Юрий Николаевич Рерих, писал:

«Шамбала является местом не только тайного буддийского учения, но и ведущим принципом грядущей кальпы, или космической эпохи. Говорят, что ученые настоятели монастырей и занимающиеся медитациями ламы находятся в постоянной связи с мистическим Братством, которое управляет судьбами буддийского мира. Европейский ученый склонен преуменьшать значение слова «Шамбала» или относить многотомную литературу о ней и еще более обширные устные сказания к жанру фольклора или мифологии. Но те, кто изучает и теоретические источники буддизма, и его влияние на народные массы, знают, какую огромную силу оно имеет для буддистов высокогорной Азии. На протяжении всей истории это слово не только вдохновляло религиозные движения, но и двигало армиями, военным кличем которых была Шамбала. (...)

В прошлом веке великие учителя буддизма Монголии и Тибета посвящали Шамбале и Доктрине Калачакры целые тома. (...) В наши дни возрождается устное народное творчество, иногда в виде пророчеств, песен, нам-таров, или легенд, лам-йигов, или напутствий. Многие барды исполняют баллады о будущей войне Шамбалы, которая уничтожит все зло. (...)

Существует несколько иконографических изображений Шамбалы и Калачакры. Правитель Шамбалы, или Ригден Дже-по, обычно изображается сидящим на подушке на троне. Опираясь левой рукой на колено, он поддерживает «Колесо Закона»; его правая рука находится в положении вара-мудра, или знака милосердия. Иногда он держит стебель лотоса, на котором покоятся книга и меч — символы Владыки Знания Манджушри. (...)

На некоторых рисунках внизу, под троном Владыки, представлены эпизоды войны Шамбалы с Лалой дже-по, Князем тьмы. Мы видим Правителя Шамбалы на вороном коне, поражающим короля лалосов. (...)

На других изображениях представлена мандала Шамбалы. Владыка изображен сидящим на фоне одной из дворцовых башен. Огромный дворец, построенный в китайско-тибетском стиле, окружен цепью высоких снежных гор, так как в «Шамбала-лам-йиг», или «Пути в Шамбалу», сказано, что королевство Шамбала находится в горном районе, со всех сторон защищенном высокими снежными хребтами». (Рерих Ю. Н. «По тропам Срединной Азии», Самара, 1993, с. 137—138.)

Страна Пресвитера Иоанна

Что же касается стран Запада, то здесь первые упоминания о Братстве Посвященных на Востоке появились еще во времена античности и были связаны с именами совершивших путешествия на Восток Пифагора и Аполлония Тианского. Нет никаких сомнений в том, что Учителями и Пифагора, и Аполлония были именно Адепты Белого Братства. Все же в древности информация о Братстве Посвященных была доступна только очень узкому кругу непосредственных последователей западной ветви эзотеризма: орфизма, пифагореизма, христианского гностицизма, герметизма и т. д.

В эпоху средневековья сведения о Шамбале становятся доступными не только последователям эзотерической философии, но и многим историческим деятелям, в том числе и представителям клерикальных кругов Европы.

Как следует из работы Н. К. Рериха «Сердце Азии», «Вессел в своей книге «Иезуиты — путешественники по Центральной Азии» упоминает иезуита Каселла, умершего в 1650 году в Шигацзе. Каселла, который пользовался необычайной дружбой со стороны тибетцев, получил от них предложение посетить страну Шамбалы». (Рерих Н. К. «Избранное», с. 191.)

Е. И. Рерих также пишет: «Затемненные намеки о Шамбале можно проследить и в западной литературе. Ведь и легенда о Чаше Грааля пришла с Востока и является одной из многочисленных версий о той же Шамбале. Западные летописи рекордировали получение вестей из Таинственной Обители Константином Великим, а также и византийским Императором Эммануилом. Так и Чингиз Хан получал советы от Старца с Великой Горы. И западная христианская церковь, в лице своих Пап, в двенадцатом и тринадцатом столетиях, знала о существовании Таинственного Духовного Убежища и Братства в Сердце Азии, во главе которого стоял тогда знаменитый Пресвитер Иоанн, как именовал себя этот Великий Дух. Этот Пресвитер Иоанн, от времени до времени, посылал Папам и другим главам церкви свои обличительные грамоты. Из истории мы знаем, что один из Пап снарядил посольство в Среднюю Азию к Пресвитеру Иоанну. Но можно себе представить, с какою целью отправлялось подобное Посольство, и, конечно, после многих невзгод и мытарств Посольство это вернулось восвояси, не найдя Духовной Цитадели. А Пресвитер Иоанн продолжал посылать свои обличительные грамоты». (Е. И. Рерих, 30.03.36.)

Что касается легенды о Граале и ее связи с понятием Шамбалы, то Е. И. Рерих пишет об этом в своих письмах: «Чаша Грааля хранится на Востоке. В последнее время появилось немало исследователей о таинственной Личности Пресвитера Иоанна и символизме легенды Чаши Грааля. Существует предположение, что Чаша Грааля есть священный Камень (прочтите Легенду о Камне в «Криптограммах Востока»), и такое толкование имеет основание.

Много людей искало и до сих пор тщетно пытается пройти в эту Твердыню, но доходят лишь те, кто позваны. История знает немало выдающихся личностей, которым было суждено дать новый импульс к продвижению человеческой эволюции и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания. Так, в свое время и Парацельс провел несколько лет в одном из Ашрамов Транс-Гималайской Твердыни, обучаясь великому знанию, изложенному им во многих томах, и часто в символах, ибо велико было гонение на этих светочей знания. Все его сочинения переведены на немецкий, английский и французский языки. Многие ученые и врачи черпают из них свои знания, но, по обыкновению, часто умалчивая об источнике. Так и Учение Калачакра, или Учение Шамбалы, не только замалчивается сейчас, но находятся «духовные» лица, пытающиеся даже запрещать его читать своим друзьям и последователям.

Вспомним и нашу много оклеветанную гениальную Е. П. Блаватскую, пробывшую три года в одном из Ашрамов Тибета, принесшую великое знание и светлую Весть о Махатмах. Если бы не злоба и зависть современников, она написала бы еще два тома «Тайной Доктрины», в которые вошли бы страницы из жизни Великих Учителей человечества. Но люди предпочли убить ее, и труд остался незаконченным. История повторяется, и снова темные силы вылезают из всех подпольев, чтобы задушить светлую Весть, но — Свет побеждает Тьму!» (Е. И. Рерих, 30.03.36.)

Понятие Шамбалы было известно и в среде членов духовно-мистических обществ и организаций средневековой Европы. Более того, многие из этих обществ были основаны представителями Белого Братства или их непосредственными учениками.

О существовании Шамбалы говорили также знаменитые пророки и ясновидящие «Старого Света». Один из Махатм писал английскому теософу и журналисту А. П. Синнетту:

«(...) Вы слышали и читали о множестве провидцев в прошлых и в нынешнем столетиях, о таких, как Сведенборг, Бёме и других. В этом числе не было ни одного, кто бы не был весьма честен, искренен, умен и образован — даже являлся ученым. Каждый из них, в добавление к этим качествам, имеет или имел своего личного (духов­ного) Руководителя, дающего откровения под каким-либо «тайным» и «мистическим именем», чьей миссией было создать для своего подопечного новое учение, охватывающее все детали духовного мира. (...) Подведя итог, мы приходим к следующему: все «розенкрейцеры», все средневековые мистики — Сведенборг, П. Б. Рандольф Оксли и т. д.— говорят: «Существуют тайные братства посвященных на Востоке, особенно в Тибете и Монголии. Только там можно отыскать утерянное «Слово» (которое не есть Слово)...» (The Mahatma Letters to A. P. Sinnett from The Mahatmas M. and K. H. Compiled by A. T. Barker. См.: Письма Махатм, Самара, 1993, 48 А).

Понятие Братства Посвященных в Высшее Знание действительно встречается в сочинениях средневековых философов-эзотериков. Так, еще за сто лет до появления Е. П. Блаватской немецкий философ-мистик Эккартсхаузен писал в своих трудах о священном острове, на котором живут представители Высшего Разума, несущие духовную помощь человечеству. «С древних времен существовали на свете люди, ищущие мудрость и обладающие чистым сердцем; они ушли от мира и творили добро, будучи незнаемыми другими людьми. Некоторые из них в свое время были осмеяны окружающими, другие стали жертвой заблуждений и предрассудков. Но мудрость всегда оставалась мудростью, и ее приверженцы трудились на благо человечества в соответствии с великим Божественным планом. Моря отделяют страну этих мудрецов от земли обычных людей, детей заблуждения. Их остров лежит вдали от известных земель и останется скрытым до тех пор, пока глаза людей не будут способны воспринимать свет Божественного Солнца. Редко кому из смертных дается возможность ступить на их святые берега. Но время от времени их посланники отправляются в разные части мира. Их задача — распространять свет и находить его повсюду, где он только может излучаться. Посланники стремятся распространять божественную мудрость незаметными путями.

Им известны самые сокровенные тайны природы. Они находят людей, идущих по пути добра и Истины, делятся с ними сокровенным знанием, ведут их к свету, к способности высшего постижения и мудрости». (Цит. по: Рудзитис Р. «Братство Грааля», Рига, 1994, с. 62.)

Знали о Шамбале и многие ученые-алхимики.

Как упоминает в своей работе «Братство Грааля» Р. Рудзитис, в XVII веке о Шамбале писал в завуалированной форме, дабы не привлечь внимание инквизиции, Томас Воган, «сын огня», алхимик и натурфилософ, позднее погибший во время научного эксперимента.

«Воган, который обычно писал под псевдонимом Eugenius Philalethes, в своем труде «Lumen de Lumini» упоминает о замкнутости Высшего Братства и его адептов: «Софист их (имеются в виду сотрудники Белого Братства) мало ценит, потому что они не обнаруживают себя в мире, из чего он заключает, что подобное Общество вообще не существует,— ведь он сам не является его членом. Если и найдется такой читатель, который будет настолько справедлив, что допустит причины, по которым они скрываются и не показываются открыто, то безумцы сразу же кричат: «Выходите же!» Никому нет дела до них из-за собственных мирских интересов... Много ли людей исследуют природу, дабы познать Бога?»

В одном из первых своих трудов Воган описывает Невидимую Гору, где обитают Мудрецы, и путь, ведущий туда. Конечно, это можно понимать и как вершину духовного преображения или эволюции, но за этой символикой Воган, должно быть, видел и другое, реальное явление. Эта Гора Мудрецов находится в центре мира, одновременно далеко и вместе с тем близко. Там хранятся богатейшие сокровища, но такие, которые мир не считает ценными. Человек может достичь ее лишь собственным тяжким трудом и усилиями. Бесстрашному путнику надо отправляться туда темной ночью, и его поведет и будет охранять Проводник. По дороге на него будут нападать ужасные звери (то есть его собственные страсти), но с помощью Проводника он их одолеет. В грозной буре, землетрясении и огненном пламени испепелится его земное имущество, и на рассвете откроется желанное сокровище, «благородная Тинктура, при помощи которой можно было бы придать миру, если бы он служил Богу и был достоин такого дара, другую окраску и обратить его в чистейшее золото». Эту Гору Мудрецов Воган уподобляет древнееврейской божественной горе Хорив. В другом месте он упоминает также окутанную облаками святую горную обитель Братства браминов Аполлония Тианского». (Там же, с. 63.)

Символика Священной горы, хранящей духовные сокровища, фигурировала и в сочинениях другого, пожалуй, самого знаменитого эзотерика средневековой Европы — Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма, известного более под именем Парацельса.

Однако, несмотря на многочисленность сведений о Белом Братстве, рассеянных в философских учениях и источниках эзотеризма, широким массам знание об Учителях Востока стало доступно лишь благодаря деятельности учеников Шамбалы, вначале — Е. П. Блаватской, а затем — Н. К. и Е. И. Рерихов. Основание Е. П. Блаватской теософского общества стало выполнением указания, данного ей Учителями Шамбалы — Махатмами М. и Кут-Хуми. Именно Блаватская сделала прежде тайные, доступные лишь немногим сведения о Белом Братстве достоянием широких масс. Она же впервые сообщила миру о целях деятельности Посвященных в Высшее Знание Адептов, о необычных духовно-психических возможностях, свойственных им, и об их работе на Общее Благо. Но в существование на Востоке скрытой от глаз непосвященных Общины подвижников-Архатов поверили далеко не все, познакомившиеся с трудами Блаватской. Камнем преткновения для западного мышления стали прежде всего скрытость Шамбалы от мира и нежелание Махатм доказывать свое существование личными появлениями среди представителей западного общества. По этому поводу Е. П. Писарева, одна из активных деятельниц русского теософского движения, писала в биографическом очерке, посвященном Е. П. Блаватской:

«Для европейцев, утерявших всякое понятие об эзотеризме, представляется какой-то сказкой самое существование восточных Учителей, живущих совершенно особой жизнью, где-то среди неприступных Гималаев, никому не ведомых, кроме горсти теософов-мечтателей. Но это представление совершенно меняется, когда начинаешь знакомиться с внутренним смыслом религиозных учений Индии. Разница умственной и духовной жизни материалистического Запада и мистического Востока очень глубока, и непонимание со стороны Запада самых существенных особенностей Востока вполне естественно. На Востоке никто не сомневается в существовании высоких адептов Божественной Мудрости. В газете Boston Courier от 18 июля 1886 года, как раз по поводу обвинения Елены Петровны в фиктивности ее общения с несуществующими Учителями Мудрости, появился протест, подписанный семьюдесятью пандитами1 из Негапатама, рассадника знатоков древних религиозных учений Индии, в котором они утверждают, что «Махатмы или Садху — не измышление госпожи Блаватской, а Высшие Существа (Superior Beings), в существовании которых никто из просвещенных индусов не сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и в настоящее время многие индусы, ничего общего с Теософским Обществом не имеющие, находятся в постоянных отношениях». Это — свидетельство ученых Востока. Но и западные ученые, по крайней мере, наиболее передовые, не отрицают возможности сверхнормальных психических способностей, которые у большинства людей находятся­ в скрытом состоянии и только со временем разовьются до полного своего проявления; а если это так, совершенно нелогично отрицать возможность все более и более высоких ступеней психической и духовной эволюции, следовательно, и появления таких «Высоких Существ», душевные силы и свойства которых еще неведомы на нашей низшей ступени развития». (Писарева Е. Ф. «Елена Блават­ская». М., 1991, с. 34.)

Как бы то ни было, наша задача состоит лишь в том, чтобы привести в данной работе конкретные и проверенные факты, подтверждающие реальное существование гималайских Учителей Мудрости и их таинственной Общины. Но прежде чем мы обратимся к работам непосредственно учеников Махатм, остановимся на свидетельствах людей, имевших лишь опосредованное отношение в Братству, или не имевших такового вообще, как это было, к примеру, с китайским ученым Лаодзином.

Ученый-археолог Лаодзин не имел ни малейшего отношения ни к теософии, ни к каким-либо другим эзотерическим учениям или обществам и тем более не был учеником адептов. Этому человеку посчастливилось побывать в тайной гималайской Обители. Свои впечатления он описал в статье, появившейся в газете «Шанхай Таймс» после первой мировой войны и вызвавшей огромный интерес общественности всех стран мира. Статью Лаодзина перепечатали впоследствии многие европейские и американские газеты. В своей книге «Сердце Азии» Н. К. Рерих писал по поводу путешествия китайского ученого: «...Доктор Лаодзин рассказывает многие подробности своего замечательного путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии, по суровым нагорьям, в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих высшую мудрость. Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Эти описания поражающе совпадают с описаниями этого замечательного места из других, малодоступных источников. Доктор Лаодзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей. Было поучительно видеть, какой огромный интерес произвели эти сообщения в различных странах». (Рерих Н. К. «Избранное», с. 156.)

В своей статье Лаодзин подробно рассказывал о путешествии в обитель, которую он назвал «Храмом Жизни», недоступным для обычных людей. Китайский ученый писал о том, что это загадочная обитель находилась в одном из малоизвестных нагорий Кунь-Луня, в самом труднопроходимом районе Тибета. В «Храм Жизни» Лаодзина сопровождал непальский йог, которому он однажды спас жизнь и который в благодарность за это попросил у святых подвижников разрешение показать ученому их обитель. По словам Лаодзина, йог собирался провести остаток своей жизни в этой духовной обители.

Путешествие по Тибету ученого и его проводника было весьма нелегким. В своей статье Лаодзин так описывал свое путешествие: «После двух месяцев пути по пустыне Гоби и труднопроходимым горным хребтам Северного Тибета мы наконец достигли какого-то заснеженного нагорья, высотой приблизительно 15 тысяч футов над уровнем моря. Велико было наше изумление, когда вдруг далеко внизу мы увидели зеленеющую долину, плодородная природа и тепло­ которой являли разительный контраст с пустынными снежными горами, среди которых мы находились. В этой долине мы увидели много зданий своеобразной архитектуры, вызвавших наше удивление.

По одну сторону долины мы увидели мощную группу красивых зданий, которые возвышались над верхушками деревьев. Именно здесь, как я узнал потом, и находился упоминаемый «Храм Жизни», вместе со зданием библиотеки, астрологической башней (наподобие тех, что строились древними халдейскими мудрецами), зданиями лабораторий и другими строениями. Эти здания, сложенные из черного базальта и серого гранита, стоят сейчас так же, как они стояли еще во времена Чингис-хана. Они древнее Великой Китайской стены, древнее самых старинных индийских пагод и, возможно, древнее даже египетских пирамид (...)». По свидетельству доктора Лаодзина, община Шамбалы находится в цветущей, плодородной долине северного Тибета, окруженной неприступными горами. Он застал там около двухсот мудрецов и их учеников, живущих в зданиях из базальта и гранита и принадлежащих к двадцати разным национальностям. Среди них преобладали тибетцы, индийцы и китайцы; было также шестеро русских, несколько иранцев и немцев, один француз, один бельгиец и один голландец.

Лаодзин писал, что все подвижники, жившие в этом месте, давали­ обет молчания, свято храня тайну своей обители. Поэтому, как добавлял ученый, это загадочное место вплоть до наших дней остается одной из величайших тайн мира. «Случайные путники, которые достигали этого священного места, или оставались там навсегда, или умирали от трудностей и лишений на обратном пути. Те немногие, которым суждено было вернуться, были связаны клятвой не разглашать ничего из того, что они видели и слышали»,— отмечал Лаодзин. Китайский ученый писал также, что назначение «Храма Жизни», показанного ему проводником-йогом, состояло в исследовании возможностей человеческого духа. «Может быть, это единственное место на Земле, где люди различных религиозных верований могут встретиться, объединенные общими устремлениями, и сосредоточить все свои силы на решении проблем, имеющих величайшее значе­ние для блага всего человечества»,— говорилось в статье Лаодзина.

Китайский археолог отмечал также, что обитатели чудесной долины жили совершенно обособленно и независимо от остального мира. Все необходимое для жизни и работы они создавали собственным трудом. По словам доктора Лаодзина, отшельники вместе со своими учениками сами обрабатывают землю, выращивая овощи и фрукты; сами ткут необходимые для производства одежды ткани. Питаются они исключительно растительной пищей. Благодаря горячим подземным источникам, вытекающим на поверхность, в долине всегда тепло. Почва ее очень плодородна и способна прокормить несколько сот человек.

Самой большой ценностью обители являлась огромная библиотека со множеством рукописей, а также карт и различных приборов, использующихся в их научных исследованиях.

Доктору Лаодзину разрешено было прожить в долине Шамбалы три месяца. За это время он стал свидетелем необычных психоэнергетических феноменов. Он побывал в одном из книгохранилищ Братства, где его взору были представлены уникальные манускрипты на древнейших языках мира. С большинством этих рукописей он не смог познакомиться, так как владел только китайским, монгольским и русским языками. Китайскому ученому было также разрешено осмотреть различные лаборатории с удивительными приборами и инструментами; он посетил обсерваторию и знаменитую башню, описанную и другими авторами, побывавшими в Шамбале.

Описывая свои впечатления, Лаодзин останавливался в основном на внешних деталях, подчеркивая, что о различных духовных феноменах, свидетелем которых он был, ему не позволено было рассказывать. Исследователь ограничился лишь кратким упоминанием о паранормальных психодуховных возможностях, свойственных сотрудникам обители — ясновидении, яснослышании, телепатии и других высших способностях. Упоминает он и о необычных экспериментах, при которых ему было разрешено присутствовать. Во время этих экспериментов он видел, как адепты не только левитировали, свободно поднимаясь в воздух, но и становились невидимыми для физического зрения. Лаодзин упоминает также о том, что срок жизни адептов, населяющих чудесную долину, исчислялся столетиями, несмотря на то что все они выглядели как люди средних лет... (См.: Рудзитис Р. «Братство Грааля», с. 51—53, «Оккультизм и йога», М., 1996, с. 61—62.)

Путешествие доктора Лаодзина происходило при жизни Рерихов. Как писала Е. И. Рерих, несмотря на полученную редчайшую возможность побывать в самом загадочном районе земного шара, китайскому ученому дано было увидеть далеко не все, имеющее отношение к внутренней жизни Братства, и на то были свои причины.

Относительно многочисленных исторических фактов и свидетельств, подтверждающих реальность существования Шамбалы, Е. И. Рерих писала одному из своих сотрудников в Риге — автору замечательной книги «Братство Грааля» Рихарду Рудзитису:

«(...) Свидетельства таких ученых, как Томас Воган, Цома де Керез1 и др., Вами названные, не менее историчны, нежели все данные о Пресвитере Иоанне, Аполлонии Тианском, Беловодье и т. д. (...)

(...) Вы правы, что Парсифаль и Лоэнгрин заслуживают тонкого анализа, и под их западным одеянием можно будет рассмотреть восточное обличие.

(...) факт существования материка Атлантиды уже принимается образованною частью общества. Также такие страницы о Сен-Жермене, которые встречаются в дневнике маркизы д’Адемар, можно считать вполне достоверными, и они особенно ценны тонким изложе­нием фактов, которые принято обходить презрительным молчанием или же сопровождать невежественной усмешкой. Не случайно она была поставлена свидетельницей их, также не случайно и Вы пишете Вашу книгу; великое доверие и поручение дано Вам, и, конечно, Ваше проникновение в Учение Света помогает Вам вложить новую жизнь, полную знания, в запыленные и затемненные невежественным толкованием облики Истины.

Привожу Вам параграф[ы] из книги «Надземное»:

«Вы знаете о многих предупреждениях и наставлениях, посылавшихся человечеству. Сопоставьте смысл поучений Пифагора с письмами Пресвитера Иоанна, с деятельностью Сен-Жермена и письмами Махатм — и везде найдете заботу об оздоровлении человечества. Пусть наставления даны на различных языках и носят следы современной им эпохи, но поучительно следить за советами этих посланий. Люди иногда считали такие письма подложными, но разве не бросается в глаза, что в разные века жила одна мысль? Многие писания приписывались определенным лицам, но еще больше существует писаний анонимных. Можно видеть, как они проникали в разные страны и имели своих последователей. Нужно изучать эту огромную литературу, ибо она не собрана и не сопоставлена по внутреннему смыслу. Люди часто жалуются, что они не имеют руководства, но возьмите с полок книгохранилищ рукописи и печатные труды, чтобы убедиться, какое множество неизвестных авторов трудилось над эволюцией человечества. Не забудем, что некоторые из этих деятелей имели несколько псевдонимов. Таким образом, невозможно собирать труды по авторам, но лишь по их внутреннему смыслу. Мы не дорожим Нашими именами, ибо в долгой жизни слишком много имен сменяется. У Нас почитают смысл труда, но не придают значения, находится ли имя на первой или десятой полке. Также не забудем, сколько рукописей было уничтожено руками явных завистников. Мыслитель говорил: «Можем ли быть уверены, что наши писания сохраняются под нашими именами? Не будем думать об этом, ибо такие помыслы суть лишь трата времени»».

«Вы знаете, с каким трудом сопряжен разбор семейных архивов. Сведения наиболее значительные могут быть упомянуты небрежно, имена самые известные могут быть упомянуты условно, или буквами, или прозвищами. Некоторые архивы, которые считаются изученными, на самом деле содержат много незамеченного. Архивы Шуазеля, Гете, Строганова содержат немало полезных сведений. Такие данные особенно показательны для Внутренней Жизни Братства. Нужно благодарить Адемар за оставленные записи, без них многие страницы деятельности Сен-Жермена не были бы освещены. И кто-то будет изумляться, к чему понадобились записи Адемар, когда Мы могли пояснить все еще полнее? Но люди ценят показания их современников, и такие записи будут в глазах человечества доказательством, гораздо более действительным, нежели Наше анонимное извещение. Также нужно изучать записи арабские и Ирана, там можно найти свидетельства путешественников. Также можно понять, почему Мы так часто говорим о сотрудничестве. Повествование, повторенное в разных веках лицами историческими, дает самое реальное свидетельство. Удивительно, как проникали сведения о Братстве в неожиданные страны! Можно найти их в Ирландии, Норвегии, в Испании, туда несли сведения мореходы с Востока. Пусть исследователи не пресекают пути свои. Нахождения могут быть неожиданны. Мыслитель поучал не отчаиваться: «Ищущие, не можете знать предела нахождений».

«Много полезных записей можно найти вне государственных книгохранилищ, в семейных архивах. Большое заблуждение думать, что государственные книгохранилища могут исчерпать весь материал, оставшийся в рукописях. Такое же заблуждение полагать, что огромное количество напечатанных книг покрывает наиболее важные вопросы жизни. Наоборот, можно утверждать, что самые важные записи остались неизданными и погибают в семейных архивах и подвалах. Устрашающа мысль, что множество человеческих неповторяемых достижений гибнет. Следует начать охранять частные архивы, но это начинание нелегкое. Невозможно предположить, что всегда будут особенно интересны архивы людей известных, могут быть самые замечательные записи среди неизвестных обывателей. Они могли быть свидетелями очень поучительных явлений, они могли слышать от старших поколений утверждения, которые даже не были повторены потомками. Никому не приходило на ум печатать такие записи. Также много хроник пропадают в монастырях и разных конгрегациях. Очень велико количество уже пропавшего, но многое еще зарыто в пыли. Не должны люди говорить, что они не имеют сведений по различным вопросам, они должны чувствовать, как многое заботливо записано и лежит в темницах. Пусть каждый отнесется внимательно, когда он слышит о записях, кем-то хранимых. Многие блестящие мысли были погребены от скромности и лености. Также среди книгохранилищ найдутся неразобранные рукописи. Мыслитель поощрял в своих учениках желание охранить семейные записи». (Е. И. Рерих,19.12.39.)

Продолжая тему семейных архивов, свидетельствующих о контактах различных деятелей с посланниками Братства, в другом своем письме Е. И. Рерих добавляет:

«Теперь приведу не для книги1, но для Вас и самых близких друзей один из эпизодов из жизни Сен-Жермена в связи с русским именем.

Так, Воронцов был одним из тех русских, которые после встречи с гр[афом] С[ен]-Ж[ерменом] при дворе Екатерины обратились к учению жизни. Чуждый военному делу, Воронцов оставил службу и последовал за С[ен])-Ж[ерменом]. Как иностранец, он помог С[ен]-Ж[ермену] отбыть из Франции. Истинно, Воронцов подвергался большой опасности, когда, пользуясь сходством с С[ен]-Ж[ерменом], он принял на себя его вид и тем навлек на себя преследование, которое назначалось С[ен]-Ж[ермену]. Конечно, Белое Братство помнит тех, Кто помогал Им и подвергался за Них опасности. Потому Воронцов прибыл вместе с С[ен]-Ж[ерменом] в Индию. Можно себе представить, как близко он мог подойти к Твердыне Света. Но три обстоятельства привели его обратно на родину. Первое — его чрезмерное увлечение обрядами магии, второе — его привязанность к родственникам и третье, когда стало ясно, что он не может остаться в Индии без вреда для своего духовного развития, ему было поручено предупредить декабристов о неверном задании. В роду Воронцовых сохранилась память о странном предке, когда-то исчезнувшем, но так как все около Бел[ого] Братства связано с кличкой шарлатанства, то имя Воронцова было между мистиками и шарлатанами. Часть его писем в Публичной библиотеке в Петербурге, но некоторые были впоследствии извлечены оттуда. Во всяком случае, Воронцов был одним из немногих, кто знал о Гималайском Братстве и распространял сведения о Махатмах. Среди частного архива Наместника Кавказа Воронцова-Дашкова имелись письма об учителях Индии. И в семейных архивах Фадеевых, родственников Блават­ской, хранились любопытные документы о Воронцове; так и у меня имелся ритуальный кинжал, принадлежащий Воронцову, и в детстве я любила повторять отрывки привезенных им из Индии ритуальных напевов, каким-то образом дошедших до нашей семьи. Конечно, никто уже не помнил их происхождения и значения. Также и имение моего мужа носило название Извара1, данное этим самым Воронцовым, ибо оно раньше принадлежало ему». (Е. И. Рерих, 17.12.36.)

Как говорится в книгах Живой Этики, многочисленные упоминания о Белом Братстве встречаются в разнообразной литературе многих народов мира:

«Урусвати знает, что не мало выдано народам о Братстве и о Тонком Мире. У Нас имеются записи о всех выдачах. Когда сопоставляем сказанное, является много данных, которые в совокупности представляют показательную картину Тонкого Мира. Намеренно рассыпаны эти сведения. Можно находить их среди памятников разных народов.

У Нас никогда не допускались насильственные навязывания и сложные изложения. Людское сознание должно подобно пчеле отовсюду собирать сведения, чтобы свободно и добровольно сложить из них свое мировоззрение. Только такая трудовая жатва подвинет самоусовершенствование.

Многие ждут целых систем миропонимания. Такие люди хотят, чтобы их вели, как слепых, но Наш древний метод говорит — «познай самого себя». Мы готовы щедро наделить искрами мировой мозаики, но сложить свой узор должен сам человек.

Люди жалуются, что не находят сведений о Тонком Мире, но их рассыпано множество, стоит только обратить внимание на полки книг. Не следует полагать, что все исторические легенды измышлены для обмана. Каждый из Нас в течение многих жизней и сам являлся в тонком теле, и видел многие явления.

Неужели, когда Я сам, в качестве врача, проявлялся из Тонкого Мира, эти целительные явления делались лишь ради обмана? Мы можем показать многие тома записи явлений, удостоверенных земны­ми людьми. Следует издать разные наблюдения, чтобы самые неожи­данные свидетели могли рассказать все необычное, испытанное ими.

Не могут лгать все люди, различные по своим верованиям. Также­ о Братстве посланы многие вести, но пусть путник соберет их. И сейчас Наши слова останутся для немногих, но они произнесены и запечатлены». («Надземное», 118.)

Сколь интересными ни были бы различные исторические источники, повествующие о Махатмах,— самые яркие и живые страницы, посвященные жизни и деятельности Учителей Востока, оставили нам, конечно же, их ближайшие ученики и сотрудники. В мемуарах людей, встречавшихся и тем более сотрудничавших с Е. П. Блаватской и семьей Рерихов, есть немало интереснейшей информации об Учителях, полученной, что называется, из первых уст.

Так, Чарльз Джонстон в своей книге «Елена Петровна Блаватская» приводит следующие сведения об адептах Шамбалы:

«(...) она (то есть Е. П. Блаватская.— С.) рассказывала об Учителях и адептах, которых знала. Между ними она делала различия, подчеркивая, что Учителя были выше обычных адептов. Она была знакома с адептами многих рас — из Северной и Южной Индии, Тибета, Ирана, Китая, Египта; с европейцами из Греции, Венгрии, Италии, Англии; с адептами некоторых рас Южной Америки, где, как она говорила, находилась одна из лож адептов». Джонстон сообщает также, что по утверждениям Е. П. Блаватской, именно к этой ложе и относилось предание о золотом городе Маноа, или Эльдорадо, о котором стало известно испанским конкистадорам. По словам Елены Петровны, эта раса адептов была тесно связана с древними египтянами, и ее адепты до сих пор нерушимо хранят тайну своей обители. Говоря о внутренней структуре и организации деятельности этой общины адептов,

Е. П. сообщила, что среди них есть особые представители лож, которые непрерывно курсируют между их разными центрами, поддерживая таким образом связь. Но помимо этого, у адептов есть и другие способы связи.

«Посредством астральных форм?» — спросил Джонстон. «Да,— ответила она,— и другими способами, еще более высокими. У них общая жизнь и сила. Восходя духовно, они поднимаются выше расовых различий, к нашему общечеловеческому началу. Их цепь неразрывна. Адепты необходимы в Природе земного и надземного. Они представляют собой связующее звено между людьми и Богами; «Боги» же — это души великих адептов и Учителей давно прошедших рас и веков, вплоть до порога Нирваны. Эта последовательность нерушима».

«В чем состоит их деятельность?» — спросил Джонстон.

«Не будучи адептом, это едва ли можно понять. Но они поддерживают духовную жизнь человечества»,— ответила Елена Петровна.

«Каким образом адепты руководят душами людей?» — последовал новый вопрос.

«По-разному,— ответила Блаватская,— но главным образом они передают душам людей знания непосредственно, на духовном плане. Это вам будет трудно понять. Но существует более доступный пониманию факт: через определенные циклы времени они пытаются дать миру правильное представление относительно духовных реалий. Один из них приходит в мир, чтобы учить народы, и остается в истории как основатель новой религии. Такими Учителями были Кришна и Зороастр, а также Будда и Шанкарачарья, великий мудрец Южной Индии. Таким же был и Назареянин (Иисус)».

«Есть ли у адептов неизвестные нам свидетельства о его жизни?» — поинтересовался Джонстон.

«Должны быть,— ответила Блаватская,— потому что они располагают самыми подробными сведениями о жизни всех Посвященных. Однажды я вместе с Учителем побывала в огромном пещерном храме в Гималаях. Там было много статуй адептов; указывая на одну из них, Учитель сказал: «Это тот, кого вы зовете Иисусом. Мы считаем его одним из величайших среди нас».

В дальнейшей беседе о целях деятельности адептов Блаватская говорила: «Через гораздо более краткие промежутки времени они направляют в мир посланника, чтобы учить человечество (духовным знаниям). Такая попытка предпринимается в последней четверти каждого столетия, и в нашем веке эта работа представлена Теософским обществом».

«В чем польза от него человечеству?»

«В чем польза от познания законов жизни? Разве это не помогает вам избежать болезни и смерти? Да, есть болезнь души, и есть смерть души. Только истинное учение о Жизни может исцелить их. Догматические церкви, с их адом и проклятием, (...) с их огнем и серой, почти отвратили мыслящих людей от веры в бессмертие души. Если же они не верят в жизнь после смерти, то жизни после смерти для них нет. Таков закон».

«Разве то, во что человек верит, может сказываться на нем? Или она есть, или ее нет, во что бы он ни верил».

«То, во что человек верит, сказывается следующим образом. Жизнь после смерти слагается стремлениями человека и его духовным уровнем, которые полностью реализуются в духовном мире. Каково его духовное развитие — такова и его жизнь после смерти. Она выступает как дополнение его жизни здесь. Все неудовлетворенные духовные устремления, все желания возвышенного и мечты о прекрасном расцветают в духовной жизни, и для души наступает день, в то время как жизнь на Земле для нее — ночь. Но если у нас нет стремления к возвышенному, нет веры ни в какую жизнь после смерти, то наша душа оказывается пустой, и не из чего сложиться нашей духовной жизни».

«Что же тогда происходит с нами?»

«Немедленное перевоплощение, почти без промежуточного периода, причем сознание в мире ином не восстанавливается» (...)

В беседе с Джонстоном Блаватская подчеркнула, что помимо знаний, касающихся духовной природы человека и мироздания, в эзотерическом знании есть и другие аспекты, которые очень важны, а вскоре станут еще важнее.

«Существует опасность черной магии, ибо весь мир устремился к ней, и в особенности Америка. Только глубокое знание подлинной психической и духовной природы человека может спасти человечество от смертельных опасностей».

«Сказки про ведьм — в девятнадцатом столетии, в наш просвещенный век?»

«Да, сэр! Сказки про ведьм в наш просвещенный век! И запомните мои слова. Будут такие сказки, о которых в средние века и не помышляли. Целые народы, сами того не замечая, скатятся к черной магии, действуя, разумеется, с благими намерениями, которыми при этом будет вымощена дорога в ад! Разве вы не видите того огромного зла, которое кроется в гипнотизме? Гипноз и внушение — огромные и опасные силы, по той причине, что жертва даже не догадывается, что подвергается их воздействию — ее лишают воли. (...) Если бы вы могли предвидеть то, что предвижу я, то вы всем сердцем и душою принялись бы распространять учение о всеобщем братстве. Это единственное спасение!» (H. P. Blavatsky Collected Writings, 1950—1991, VIII, с. 392—409; См. также: Крэнстон С. «Е. П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы современного теософского движения». Москва — Рига, 1996, 394—400.)

Нетрудно догадаться, что, говоря о массовом гипнотизме, являю­щемся разновидностью все той же старой черной магии, Блаватская имела в виду его применение в политических целях: т. н. «промывание мозгов», осуществлявшееся, к примеру, в Третьем рейхе, привело к самым ужасающим последствиям. Как ни странно, та же самая черная магия служит основой и в современных разработках психотронного оружия, представляющего собой самый изощренный способ лишения человека воли и разума.

Жизнь ближайших учеников и сотрудников Шамбалы является не только живым свидетельством реального существования Учителей, но и неисчерпаемым источником интереснейшей информации об уникальном планетарном феномене, который представляет собой Гималайское Братство.

Обратимся же к воспоминаниям и свидетельствам людей, имевших личное общение с Учителями Востока. Знакомство с их впечатлениями целесообразно начать с воспоминаний Елены Петровны Блаватской.

Как состоялось знакомство будущей основательницы теософского общества с Учителями Шамбалы? Посещала ли она во время своих странствий по Востоку легендарную обитель в Гималаях? Как происходила передача ей теософского учения? Все эти вопросы освещаются в книгах ближайших сотрудников-теософов Елены Петровны и в ее собственных письмах родственникам и друзьям.

 

<Оглавление>   <далее>


 
  на главную Agni-Yoga Top Sites Твоя Йога
  Webmaster - Владислав Шпурик